ההתנחלויות הן אנלוגיה לקואופרטיבים ולקומונות של שנות העשרים, אך התברר כי מאוחר יותר הרעיון המקורי של התנחלויות כאלה פותח דווקא בשוויץ, מה שמוליד ארכיטקטורה מעניינת, בגרסאותיה המאוחרות יותר - בדרכה שלה מעולה גרסת הברוטליזם באמצעות לוחות. אחת היישובים הראשונים, פריידורף, נבנתה בשנים 1919-1921 על ידי גיבור הבאוהאוס, האנס מאייר, הקולקטיביסט-פונקציונליסט. אחד האחרונים, Trimley, נבנה בציריך בשנים 2006-2010 על ידי ברונו קרוקר, האדריכל שיעביר הרצאה במרץ ביום שלישי 17 במאי (19:00).
התערוכה והתכנית הנלווית - שתי הרצאות ושולחן עגול - אורגנו על ידי אלנה קוסובסקאיה (מרקוס), חוקרת ותיאורטיקאית אדריכלות מהאוניברסיטה הטכנית במינכן (המחלקה לתורת האדריכלות והתרבות), ויורי פלמין, בעל שם. צלם אדריכלות. שוחחנו עם האוצרים על פרטי הכפרים ועל הקולקטיביזם השוויצרי. הראיון זמין בפורמט טקסט ווידאו.
Archi.ru:
מה כל כך מעניין בכפרים שוויצרים שהחלטת לייחד אותם כתופעה נפרדת?
יורי פלמין:
- יש קושי אחד בהתנחלויות אלה: העובדה היא שהמילה "התיישבות" איננה תרגום מדויק ומספק לחלוטין למילה סידלונג. למשל, בספרות בשפה האנגלית, כשמדובר בזידלונגים במדינות דוברות גרמנית, הם לא משתמשים במילה התיישבות, אלא הם כותבים אותה כ- Siedlung. יישובים הם מערך תכנון עירוני עצמאי עם מידה מסוימת של אוטונומיה; הם החלו להתפתח כתופעה מראשית המאה העשרים, בהתאמה לרעיונותיהם של עיר הגן אבנעזר הווארד ואחרים. בגרמניה - בשטוטגרט, ברלין, מינכן, פרנקפורט היו צורות שונות של התנחלויות כאלה, הם הומצאו במהלך שנות האוונגרד, הם פעלו במשך זמן מה, אך מאוחר יותר חדלו לתפקד כצורות עירוניות מלאות ואוטונומיות. ברוסיה הניסוי בהתנחלויות עובדים - אחרי הכל, מדובר במבנה דומה, נכשל כמעט מיד, הם חדלו לתפקד ככאלה זמן קצר לאחר הבנייה. ובשוויץ הקולקטיביות הזו ממש של חיים בקשר לאדריכלות חדשה, עם מגמות חדשות ופרדיגמות אדריכליות חדשות עדיין קיימת וממשיכה להתפתח. זה מה שהכי מעניין. אחרים הגשימו את האגדה לזמן קצר; ושם האגדה נמשכת, נמשכת … מפתיע שבשווייץ צורות הקולקטיביות הללו נשמרות.
אלנה קוסובסקאיה:
- יש לי עניין רב בתופעות אדריכליות שונות הקשורות לשוויץ, מכיוון שלמרות שהיא מוקפת באירופה, נראה לי, זה שונה ממדינות רבות אחרות ברעיון הקולקטיבי הזה. בפרויקט שלנו, המילה "קולקטיביות" היא רעיון המוביל העיקרי, מכיוון שבשוויץ קולקטיביות קיימת ברמה המולקולרית, היא נמצאת במערכת הפוליטית, במוסדות, כל כך הרבה היא חלק מהחברה. העובדה שאנשים בשוויץ מבינים את חשיבות הקולקטיב ביחס לנושא היחיד היא ברורה לחלוטין. בהתבסס על כך, חווית הכפר השוויצרי מעניינת במיוחד, משום שבמידה מסוימת מדובר במודל מיניאטורי של החברה השוויצרית. הכפר אינו מערך של כמה אלמנטים של תכנון ערים, שנעשו פחות או יותר יפה, אלא רעיון חברתי, אפילו אמלגם, שילוב של תופעות שונות, המגולמות באדריכלות כלשהי. אדריכלות, בתורם, הופכת לסוג של כוח מאחד עבור החברתי שנולד שם וממשיך להיות שם.
יורה הזכיר כראוי את יישובי העובדים הרוסים. לא התרגלנו, וזיכרונות הקולקטיביזם הם די לא נעימים. למרות שאנו יודעים על סוציאליזם שבדי. ומהו הקולקטיביזם השוויצרי הזה, מהו, כיצד הוא מתבטא?
כן.: אני אגיד על קולקטיביות ואז תשלים ותתקן אותי. אני חושב שהייחודיות של הקולקטיביות השוויצרית היא המגוון שלה, המגוון של צורותיה. זה לא טופס אחד שנכפה. ישנם קולקטיבים רבים כמו שיש קולקטיבים. זו המוזרות של הקולקטיביות השוויצרית, היא אינדיבידואלית בביטוייה.
א.ק.: אני לא רואה את זה ככה.
כן.: אבל אנו מסתכלים על שבעה כפרים בהם יש שבע צורות קולקטיביות שונות.
א.ק.: כן ולא, נראה לי. כל אחד מהם נענה לבקשה כלשהי של אותה תקופה, ובתוכנית שונה לחלוטין מנקודת מבט של אדריכלות ובתוכנית חברתית אחרת. אם פריידורף הוא הרעיון לצאת מהעיר, הרעיון של חינוך עצמי על פי מחשבותיו של פסטלוצי, זה רעיון שבו השראת האב של הכפר מובילה את האנשים-ילדים ומראה להם כיצד הם באמת צריכים לחיות כדי להיות טובים יותר. זה רעיון של שנות העשרים. בשנות השישים הרעיון שונה באופן טבעי.
כן.: חופש והתאגדות למען חופש הפרט. צורה אחרת של קולקטיביות.
א.ק.: לא, הכל אותו דבר, אנחנו כל הזמן מדברים על איך נהפוך את החברה הטובה ביותר בכפר מיניאטורי, כי אנחנו לא יכולים להשפיע באופן מיידי על כל החברה - זה בלתי אפשרי, זו אוטופיה, אנחנו לא רוצים לעסוק אוּטוֹפִּיָה. הרעיון של קהילה עצמה זהה לכל הכפרים, אחרת לא נוכל להשוות ביניהם. ויישום הרעיון שונה מאוד מכיוון שהדרישה לזמן שונה.
כן.: אני מסכים. אך יתר על כן, בקולקציה השוויצרית תפקידו של היחיד בקולקטיב הוא גבוה למדי. קולקטיביות - מיועד להתפתחות הפרט.
א.ק.: כן, זה נושא חשוב מאוד.
כן.: לא לצורך דיכוי הפרט ויצירת קולקטיב כמו נמלים, אלא קולקטיביות להתפתחות האינדיבידואליות, למען חיסכון באנרגיה בהתפתחות האינדיבידואליות. כלומר, אדם איננו מוציא את כל כוחו במאבק נגד חברה עוינת, אלא החברה משולשת באופן שהאינדיבידואל מוציא את הכוחות הללו למשהו חשוב יותר, על התפתחות פנימית.
א.ק.: אם אנחנו מדברים על התנחלויות סובייטיות ודחייה מוחלטת של הקולקטיב ברוסיה כיום, אולי זה ההבדל העיקרי בין קולקטיביזם שוויצרי: יש צורך להעלות רעיון חדש של הקולקטיב, שונה מהבנה כזו של ההמונים, בהם אדם אינו כלום. לטפח הבנה של שתי רמות: מצד אחד, קהילת אנשים אינה יכולה להתקיים אלא באמצעות קונצנזוס. מצד שני, מדובר בקונצנזוס של אנשים, שלכל אחד מהם יש זכות הצבעה, וכל אחד מהם נהנה מזכות ההצבעה. זהו רעיון חשוב - לא דווקא באמצעות דיכוי, אלא באמצעות השתתפות פעילה או כניעה פעילה לדעת הרוב.
כן.: כניעה היא דבר חשוב ודי קשה, במיוחד האיזון בין כניעה לחופש. מה אנחנו רק מנסים להבין באמצעות חקר האדריכלות, אך אדריכלות במובן הרחב. על כל אלה נדון לעומק מספיק בסמינר שלנו, שייערך, ככל הנראה, ב -20 במאי בלשכת אלכסנדר ברודסקי.
נחמד מאוד, בתיאור שלך מתקבלות התנחלויות. אבל אני רוצה פרטים נוספים. אתה מנמק כל כך טוב, ברור שאתה מכיר את החומר היטב, ולמזלי אני לא מכיר אותו היטב. איך הם עושים את זה? פשוטו כמשמעו איך זה קורה, יש פרטים?
א.ק.: אנו מתארים שבעה כפרים, אך למעשה כל אחד מהם שונה במקצת. באופן גס, ישנם שני דגמים. מודל אחד - תושבי הכפר קונים דיור. הם מתאספים בקהילה, ויש בה הבחנה ברורה בין בתיהם הפרטיים והשטחים שבהם הם עושים כל מה שהם רוצים - לבין איזושהי רגולציה בתוך הכפר. יש את הפרטי והציבורי: הפרטי שייך להם, והציבור כבר מוסדר בדרכים שונות. לדוגמא הלן: יש בתים שאפשר לקנות, אך יחד עם זאת יש רכוש ציבורי, שמנוהל על ידי כולם, שם אף אחד לא יכול לקבל החלטות.יש הסכמים חברתיים, יש כמה מגבלות אסתטיות: אתה לא יכול פשוט לקחת ולשנות את חזית הבית שלך, למרות העובדה שהוא שלך וכו '.
המודל השני - למשל פריידורף, יש יוזם או קבוצת יוזמה, במקרה זה היוזם הוא נדבן ופוליטיקאי מבאזל, היה לו רעיון תקין - הוא קרא הרבה את פסטלוצי, הרעיונות האלה קרובים אליו, הוא רצה לתרגם אותם לבניין כלשהו. הוא מקבל כסף, מנהל משא ומתן עם הרבה אנשים, מוצא אדריכלים וכו '; הוא הכוח המניע. זהו בית שכור. אנשים, אם הם מקבלים זאת, יכולים להישאר בה למשך שארית חייהם, איש אינו יכול להעיף אותם החוצה, אלא אם כן ביצעו פשע נורא כלשהו נגד הקהילה, אך הדיור הזה אינו שייך להם.
הכפר האחרון והמעודכן ביותר בציריך, שמתורגם מגרמנית כ"יותר מאשר דיור ", הוא תוצאה של יוזמה שהגיחה במהלך חגיגת מאה שנה לדיור לא מסחרי בציריך. בציריך, ¼ מכל הדיור הלא-מסחרי הוא נתון פנומנלי לעיר בה הדיור עולה כל כך הרבה שכמעט אף אחד לא יכול להרשות לעצמו. בשנת 2007, מספר אנשים שהשתתפו בחגיגות אלה מתיישבים לשולחן ואומרים: אולי כדאי לחשוב עכשיו איך יהיה דיור העתיד. משיחות אלה שעל השולחן עולה יוזמה, שבעקבותיה משתתפים כ -50 קואופרטיבים בציריך, כולל כלכלית, העיר מסייעת בכך שהיא נותנת בתנאים נוחים מאוד פיסת אדמה אי שם בפאתי; ניתן איזשהו הלוואות רכות. והגדול מבין כל הכפרים המוצגים נבנה, הוא מיועד ל 1300 איש. כל האחרים הם בקנה מידה קטן יותר.
שני הסוגים הנקובים הם העיקריים, בתוכם יש דקויות והבחנות המתייחסות, למשל, להפרדה בין הפרטי לציבורי: כמה זה גדול או קטן, כמה חשוב התפקיד של הציבור, כמה אנשים בתוך הכפר צריכים להיות מעורבים בחיים הציבוריים. מה שמתרחש גם בדרכים שונות בכפרים שונים. הרעיון שלנו, בין השאר, הוא ליצור מעין תמונה מחלקים הטרוגניים שונים, מצד אחד, ומצד שני, להראות את הקו הראשי, שבו ישנם כפרים בהם אנשים מעורבים באופן פעיל מאוד בחיים, למשל, בהלן מדובר במשפחה אחת גדולה, שם הם מכירים אחד את השני, מבקרים אחד את השני, מארגנים חגים. יש להם חנות בכפר, הם שומרים על הכסף שלהם, הם חושבים שמבחינה אתית חשוב מאוד לקנות מצרכים בחנות הזו, ולא ללכת לעיר לסופר רגיל. סטנדרט מוסרי אתי משותף חשוב מאוד.
בהשוואה לכפר טרימלי, שבנה קרוקר, הוא מגיע ב -17 במאי להרצות, זה שונה לגמרי שם, הכפר הוא יחידה סמלית, הוא מורכב משני בתים גדולים המאוחדים על ידי חלל פנימי אחד. הרעיון של קהילה הוא די סמלי כאן. כל הדירות דו צדדיות, הן מופנות גם לרחוב וגם לחצר, כל האנשים יכולים להסתכל אחד על השני.
טרימלי למעשה לא נראה כמו כפר, אלא זה בית משותף, בית …
א.ק.: לא, זה לא בית משותף, מכיוון ששוכרים בו דיור, ובכל הכפרים האלה - תכונה חשובה - הדיור אינו מסחרי, הוא לא משתתף בספקולציות בשוק. זה לא יקר, זה אפילו הופך להיות זול יותר עם הזמן. רעיון חשוב מאוד הוא קרקע לא ספקולטיבית ומחירי דירות לא ספקולטיביים. בגרמנית זה נקרא kostenmiete, כלומר כל אדם משלם את מחיר הדירה בפועל.
כן.: מחיר עלות. הקושי נעוץ בעובדה שאנחנו משתמשים במילה הרוסית "התיישבות", למעשה אנו מתכוונים לזידלונג. לכן, בספרות בשפה האנגלית הם מנסים להשתמש במילה הגרמנית "זידלונג", מכיוון שאין לה אנלוגיה.
א.ק.: יש יישוב, אבל זה תרגום.
כן.: או אחוזות דיור, וזה לגמרי לא בסדר, כי העיקר הוא מלכ"רים מוחלטים, הכל במחיר, אף אחד לא מקבל אחוז רווח, מכלום, מבנייה להפעלה, הכל במחיר. זה הדבר הראשון.השנייה היא עצם הקולקטיביות וצורה כלשהי של אוטונומיה המהווה את זידלונג שלנו, הכפר שלנו. אין לנו מילה אחרת, זו הבעיה כאן. המילה "התיישבות" מופיעה ברוסית במשמעות "זידלונג" גם בשנות העשרים, מכיוון שהתיישבות העובדים היא כמובן תרגום של הזידלונג.
מי הבעלים של הנכס - האדמה?
א.ק.: קהילה, שיתופית. אתה הופך לחבר בקואופרטיב, קונה כמות מסוימת של מניות. ומה שחשוב מאוד בקואופרטיב - אין להם מושג על דיור סוציאלי, שיעזור לעניים ביותר. זה לא הרעיון המרכזי של הקואופרטיב. לחלקם יש כלל כזה - כדי להשיג שם דירה במחיר עלות, ראשית עליך לקנות מניות בעלות שנתית, נניח, תמורת 30,000 דולר. הדיור הזה לא מיועד לעניים ביותר, לא כדי לעזור לאנשים לצאת ממשבר כלשהו. הרעיון המרכזי של הדיור הזה הוא מוצא מהמערכת הקפיטליסטית, שם הדבר החשוב ביותר הוא הרווח. כניסה לקהילה מסוימת, שמסורותיה היו קיימות ברחבי אירופה מראשית המאה ה -19.
אין רק קואופרטיבים למגורים, כך קרה ברוסיה, זו מסורת די ארוכה. בשוויץ זה החל בשנות ה -20 של המאה העשרים, בתחילת המאה ה -19, עם מוצרים חקלאיים כדי שהסוחרים לא יקבלו רווח. זו תחילתו של רעיון שיתופי. הרעיון השיתופי אינו מוגבל לדיור, הוא למעשה התנגדות לקפיטליזם המוקדם עם הצטברותו הראשונית. הרעיון הפוליטי חשוב מאוד, כלומר יצירת תפיסה אלטרנטיבית כלשהי, איזושהי קהילה טובה יותר מבחינה פוליטית וחברתית.
אז מהשרשרת הזו, לפי הבנתי, היזם אינו נכלל לחלוטין. אך האם האדריכל מקבל את שכר טרחתו?
א.ק.: כן, בשוויץ אי אפשר אחרת, אף אחד לא עובד בחינם. זהו רקע תרבותי חשוב ביותר. כל עבודה מכובדת ויש לשלם אותה בהתאם. זה מאוד חשוב.
למה לצפות מההרצאות של הגיבורים המוזמנים? מה עושה סטפן טרובי עכשיו, איזה סוג של סובייקטיביסט או להיפך, תיאוריה אדריכלית אנטי-סובייקטיביסטית?
א.ק.: דיברנו קצת על נושא זה לפני זמן מה, הוא התעניין בנושא זה חברתי ופוליטי, כרעיון של חילופי תרבות כלשהם, שיש להם חשיבות רבה דווקא במאה העשרים, כי במאה העשרים תנועת ההגירה מתחילה, שמבהירה את הרעיון שאי אפשר להתבסס על מוזרויות תרבותית כלשהי של מדינה, קבוצה, אזור, אך יש לקחת בחשבון, למשל, תופעות תרבותיות שמעניינות אותנו, בהרבה יותר הקשר גלובלי, תוך התחשבות בקשרי הגירה תרבותיים.
הרצאה שנייה מאת ברונו קרוקר. אני חושב שזה אחד האדריכלים המעניינים ביותר. הם לא בונים מוזיאונים, אין להם שום סוג של בניינים מייצגים, הם בונים בעיקר מתחמי מגורים. הרבה דברים נבנו בציריך. בניית משרדים נבנית, ויש להם גישה מאוד קפדנית, ברורה וקיצונית מאוד לאדריכלות, אפילו עבור נציגות שוויצרית. הם גם רואים בארכיטקטורה לא רק תיבה מינימלית, אלא תופעה תרבותית. יתר על כן, הם רואים אדריכלות, וזה גם מראה שוויצרי מאוד, בתרבות חיי היומיום השוויצרים.
מה שניתן לראות בבירור בכפר טרימלי: הם מתואמים את השפה של כפר טרימלי עם הדוגמאות של שנות השישים והשבעים. הם מבינים את המושג בנייה רחבת היקף, שכעת, מסיבות שונות, אין תדמית טובה במיוחד. ברוסיה, אני חושב שיהיה קשה עוד יותר לדבר על זה.
כן.: Trimli הוא דיור פאנלים, שהוא מאוד רדיקלי בשוויץ.
א.ק.: ברוסיה זה אפילו יותר קיצוני. יש להם גם כפר, הסטוקנאקר הקדום ביותר, הקיצוני ביותר. אין רק דיור פנלים, יש לוחות משובצים באבנים גסות - תמונה מוכרת מהברוטליזם של שנות השישים. הם מתכננים עבורם איזושהי תוכניות דירה שלא קשורות למה שנוצר פעם מממגורה … הם יוצרים תמונה שממנה בהתחלה אתה נרתע, מזהה את הדברים הקשים מילדות, ואז אתה מתחיל לחדור אל הרעיון של התרבות: זו אותה עיר בה גדלנו ושייכת לנו.אין עיר היסטורית בשוויץ, שוויץ אינה איטליה, אין דוגמה היסטורית לעקוב. זהו יחס לתרבות באשר לתרבות המודרניזם.
אתה אומר שזה קיצוני יותר עבור רוסיה מאשר עבור שוויץ. אבל ברוסיה הכל מוצף בבניית פאנלים
כן.: בניית פאנלים חדשה, ולא חוץ תקציבית ולא סופר-חברתית. דמיין שאיזו לשכת אדריכלות מפורסמת בונה בית פאנל במוסקבה. זו תהיה מחווה מאוד קיצונית. לא דיור סוציאלי, אלא פיתוח מגורים רגיל למעמד הביניים.
א.ק.: באופן טבעי, זה קשור לדימוי, עם דחייה: דיור פאנלים, איזה זוועה, זה קשור לתקופה קשה שעברנו איכשהו, עם כישלונות התכנון העירוני של שנות השישים, פרויט-איג'ו, שפוצץ בשנת 1972. רואים את זה כדלקמן: כן, זה היה שלילי, אבל זו התרבות שלנו, אנחנו לא יכולים לפוצץ את זה בעצמנו, כי גדלנו בתרבות הזו ואנחנו מתייחסים אליה. וכאן חשוב מאוד לעשות סוג של שינוי ולהתייחס לתרבות זו לא כאל שלילית, אלא כחוויה תרבותית חיובית. נראה לי שרדיקליות טמונה דווקא בזה, בהפיכת התצוגה משלילית לחיובית. אני חושב שזה קשה עוד יותר במוסקבה.
כן.: אבל הרבה יותר רלוונטי.
מתברר ברוטליזם עם פנים אנושיות. למיטב הבנתי, יש פריסות מעניינות מאוד
א.ק.: הפריסות נפלאות, הדירות פנטסטיות. היינו בדירתו של ברונו קרוקר, זה סטנדרט מאוד גבוה.
כן.: אני חייב לומר שלפאנלים האלה יש גם ערמומיות לא קטנה: זה כמו להשוות בין ייצור תכשיטים לבין מפעל חומרה כלשהו. ברגים ואגוזים מיוצרים באותה צורה כמו תכשיטים, רק בכמויות גדולות יותר ובסובלנות גדולה. לוחות אלה הם תכשיטים לחלוטין. והם חתיכות. כמובן שיש בזה ערמומיות. אבל הם לא מפסיקים להיות פאנלים.
א.ק.: זה נושא מעניין מאוד. אני חושב שזה הנושא הכי רלוונטי למוסקבה.
