השנה מלאו שבעים שנה לשחרור אושוויץ. תחרות אדריכלות שהוכרזה בסוף השנה שעברה נקבעה בזמן זה לתאריך זה, והזמינה אדריכלים ברחבי העולם לחשוב על הקמת מרכז הנצחה חדש. עכשיו באושוויץ יש מתחם מוזיאונים, שנוצר זמן קצר לאחר המלחמה, בשנת 1947, בצריפים ששרדו של אושוויץ השנייה - בירקנאו, שנחשב לסוג של מוקד אירועים, מכיוון ששלושת רבעי מכל קורבנות הקורבנות נותרו שם. מחנה הריכוז מת (יותר ממיליון מתוך מיליון וארבע מאות).
מרכז הזיכרון החדש, על פי מטלת התחרות, צריך להיות ממוקם בסמוך לשטח מחנה אושוויץ הראשון לשעבר, ועכשיו - המרכז השקט והמודרני של אושוויץ, עיירה פולנית קטנה לארבעים אלף תושבים, שבה שום דבר לא מזכיר את האירועים. מאותן שנים. והרכב המרכז העתידי, על פי תנאי התחרות, צריך, בנוסף למוזיאון ההנצחה, לכלול הרבה חללים משמעותיים מבחינה חברתית: אולם כינוסים גדול, תיאטרון, סדנאות יצירה וכיתות לימוד.
ראשי לשכת קבוצת הקשת אלכסיי גוריינוב ומיכאיל קרימוב, בהשראת תחילה מהרעיון לעצב את מוזיאון אושוויץ ככזה, הגיעו בהמשך למסקנה שהמשימה המוצעת מסיחה את דעתם של המשתתפים מזכרון הטרגדיה הגדולה - וסירבה. להשתתף בתחרות. לא השתתפו בתחרות, ובכל זאת יצרו האדריכלים פרויקט משלהם של מוזיאון אושוויץ, הנצחה אך ורק, ומגלמים בעבודה זו את רעיונותיהם לגבי סוג זה של תערוכה. לפיכך, פרויקט שאינו מתמקד ביישום ואף לא בהשתתפות בתחרות יכול להיות מסווג כ"פרויקט נייר "- למעשה, זהו מחקר רעיוני בנושא חשוב.
בפרויקטם הקימו אלכסיי גוריינוב ומיכאיל קרימוב מוזיאון בסמוך לחומות מחנה אושוויץ השני שהשתמר במתחם הזיכרון הקיים. האדריכלים מתחו את גלריות המוזיאון שלהם בחוט דק לאורך הדרך המובילה אל המחנה, וחלל המוזיאון הראשי הוסתר מתחת לאדמה כדי לא להסיח את דעתם של המבקרים מנוף המחנה על גדרותיו הארוכות והצריפים הקודרים. רק הגלריה העליונה מובאת אל פני השטח. הוא זכוכית לחלוטין ודומה לצורת צריף, ולכן אינו בולט מהסביבה.
"חיסון נגד רוע" - כך מכנים המחברים את הפרויקט שלהם, ומציעים, כלשונם, לתקן את מהותם של מוזיאוני השואה המסורתיים. שם, תערוכות מוזיאוניות, ככלל, מבוססות על חוויות, סיפורים ותצלומים של קורבנות, וכל מבקר, חדור תחושת אימה, מציב את עצמו באופן לא רצוני במקומם. מבחינה פסיכולוגית קשה מאוד לבקר במוזיאונים כאלה. לא כל האנשים מסוגלים לראות אפילו חלק קטן מהתערוכות. מיכאיל קרימוב מסביר: "הקורבן אינו בוחר בגורלו. אך אנשים הופכים להוצאה להורג מרצונם, כשהם בוחרים בעצמם ולעתים לא מבחינים היכן נקודת האל-חזור. לא נהוג לדבר על תליינים במקומות כאלה, אך למרבה הצער, כמעט כל מבקר במוזיאון זה, המוצב בתנאים מסוימים, יכול להיות לא רק במקום הקורבן, אלא גם במקום התליין. תיאור תיעודי של התוצאות של מה שקרה ואיך אנשים רגילים הופכים לעבריינים שלהם, יוכלו למנוע פשעים חדשים."
מחקר פסיכולוגי, שנערך גם לאחר המלחמה וגם לאחרונה, מאשר בהצלחה את אחת האמיתות הנפוצות: הרוע קיים בכל אחד מאיתנו. לדוגמא, בניסוי של אש 75% מהנבדקים הסכימו בקלות עם דעתם השגויה במכוון של הרוב. בניסוי של מילגרם, 87.5% מהנבדקים "הרגו" את הקורבן בהלם חשמלי, פשוט מצייתים לסמכותו של המדען.בניסוי כלא בסטנפורד, סטודנטים שהוקצו לתפקיד הסוהרים הראו נטיות סדיסטיות תוך יומיים. ניסויים אלה חזרו על עצמם במדינות שונות והוכיחו באופן בלתי הפיך את האוניברסליות של התוצאות. "אני בטוח שאם היו מוסברים למשתתפים בניסוי מהותו, מראים את התוצאות ואז מבקשים לחזור על הכל מההתחלה, אז אחוז המוכנים למלא את הצו יהיה נמוך משמעותית", אומר אלכסיי. גורינאוב. הגשתו אליו אמורה, לדעתנו, להפוך למשימה העיקרית של המוזיאון ומתחם הזיכרון."
ההבנה שבתוך המוזיאון המבקר יתמודד עם מציאות איומה מגיעה כבר בכניסה, הממוקמת בסמוך לשער הראשי של המחנה. הכניסה למוזיאון היא מנהרת בטון אפורה ששוקעת בהדרגה באדמה. אין אור טבעי בגלריה הצרה הארוכה שמתכנסת בסוף לנקודה קטנה. אורכו הכולל של המסדרון המעיק, שקוע בין דמדומים, הוא כ -400 מטר, אך למבקר לא מוצעת דרך נוספת וכל מי שנכנס חייב ללכת בדרך זו. אדריכלים מבינים את זה כסוג של טיהור, שאיש לא ייצא ממנו אותו דבר. בינתיים, בנוסף לאווירה המעיקה בפנים, אין עדויות איומות על קורבנות אושוויץ, אין פרטים שיכולים להרחיק ולהפחיד אדם, לגרום לתיעוב ולהרוג את הרצון להבין מה קרה.
המסדרון התת-קרקעי הוא "דרך התליין", תיאור חייהם של אנשים רגילים. המסמכים והתצלומים ששרדו מאפשרים לבנות תערוכה כזו מההתחלה ועד הסוף: כאן אדם גר בבית יפהפה, מאזין למוזיקה, שותל פרחים, מקבל השכלה, מגדל ילדים וזוכה להצלחות ראשונות. בשלב מסוים מופיעים ראיות על כניסתו למפלגה, מינוי חדש והעברה. בהדרגה, אדם זה הופך להיות חלק ממנגנון אחד המוחץ את כל מה שנמצא בדרכו. יתר על כן - המלחמה, אושוויץ ומסוע הגופות האינסופי. כך, לנגד עיניו של המבקר, כל חיי התליינים בנויים, כולל אותם רגעים בהם הם יכלו לעצור, אך משום מה לא.
התערוכה נקטעת על ידי התקנות עם תוצאות הניסויים הפסיכולוגיים שתוארו לעיל, ומזכירים לאנשים את הסכנה להיות מעורבים ברוע. המבקר עצמו מעורב בתהליך, משתתף בסדרת מבחנים פשוטים שהורכבו על ידי פסיכולוגים מקצועיים, המראים בבירור כמה קל לתמרן אנשים ולהוליך אותם שולל.
לאחר שעבר את כל הדרך, המבקר מוצא את עצמו באולם מראות גדול, שבמרכזו קוביית זכוכית באורך של שישה מטרים, המלאה עד אפס מקום בטלפונים ניידים. לדברי המחברים, צריך להיות מיליון וחצי טלפונים, התואם את המספר המשוער של ההרוגים במחנה (המספרים המדויקים עדיין אינם ידועים). המחברים משתמשים במכוון באובייקט עכשווי בניגוד לדברים האמיתיים שנלקחו מאסירים (משקפיים, מברשות שיניים, מברשות גילוח) שהוצגו במוזיאון אושוויץ הקיים. טלפון נייד, שיש כמעט לכל אדם בימינו, הופך להיות מחייב לימינו, כאילו הוא אומר שכיום אוכלוסיית כדור הארץ אינה חסינה מפני חזרה על הטרגדיה. מספר עצום של מסכים מרצדים נועדו לתת מושג על קנה המידה של מה שקרה, ומתרבים באינספור השתקפויות מראה. הקוביה מהווה אנדרטה לקורבנות אושוויץ, והשתקפויותיה הן זכרם של כל מקרי רצח העם.
מסביב לאולם המראות ישנה רמפה המובילה אל פני האדמה, שם מתחת לכיפת זכוכית יש "גלריה לזיכרון" - זכרם של קורבנות המחנה. "התערוכה" המרכזית של הגלריה היא המחנה עצמו, אשר פנורמה מוזרה נפתחת לנגד עיני המבקרים בשלמותה: מגדלים, גדרות, קו הצריפים הראשון, בו הוחזקו מאות אלפי אנשים, כתמים של יסודות ויער ארובות העולה לשמיים.כאן מופיעה המודעות למציאות הטרגדיה שנאמרה בצינוק, המגע הפיזי עמה. קיר הזכוכית של הגלריה מול המחנה נושא את הרשימות ותצלומי האסירים ששרדו. רוב ההרוגים אפילו לא תועדו, הם נשלחו לתאי הגזים מיד עם הגעתם לאושוויץ. מחברי הפרויקט החליטו לתפוס את זכרם בשורות אינסופיות של צלליות אנושיות קטנות ושלושה סנטימטרים. זהו ניסיון נוסף לתת רעיון לאדם המודרני על האירועים המפלצתיים שהתרחשו במקום זה. כשהוא עוזב את "גלריית הזיכרון", המבקר שוב מוצא את עצמו מול השער הראשי של אושוויץ השני, משם יכלו להתחיל טיולים סביב שטח המחנה המקורי.
חלק נפרד מהאקספוזיציה הוא חדר בשם האולם השחור, שנמצא גם הוא מתחת לאדמה, ממש מאחורי אולם המראות. הוא מציג תערוכה מסורתית של מוזיאוני שואה המתארת את כל זוועות המחנה. חדר זה ממוקם בכוונה בגוש נפרד, כחלק הכרחי אך לא חובה בתערוכה. אדם מחליט בעצמו אם לבקר באולם זה ואם לקחת ילדים לשם, שמה שהוא רואה יכול לזעזע מאוד. חשוב מאוד להימנע מתחושת הגועל מהתיאור של האסירים הכבושים, המונע מהם התייחסות לאנשים אמיתיים. סלידה היא תגובת הגנה ביולוגית של אדם, היא חוסמת את מרכז האמפתיה וכל שאר הרגשות. כל המשטרים הנאציים השתמשו בטכניקה זו, עוררו סלידה מעם כזה או אחר, והפסיקו לקרוא לאדם אדם ובכך הצדיקו את פשעיהם.
"אנחנו לא רוצים שהמבקר יפסיק לראות אנשים גם בתליינים וגם אצל הקורבנות שלהם. שניהם אנשים, - מסכמים מחברי הפרויקט. "אנו רוצים שהמוזיאון יעורר את החוויות הנכונות, כך שביקור בו, אדם יקבל את החוויה שלו, אמנם קשה מאוד, אבל ממש שימושי."
חוויית העיצוב של מוזיאון כזה, גם מבלי לעבור מעבר לתחום החשיבה הרעיונית לתחום העיצוב האמיתי, בהחלט חשובה מאוד - כמו גם החוויה של לימוד גבולות הגמישות של הפסיכולוגיה האנושית, חוסר האונים מול התעמולה, שמגלה בקלות כמעט בכל אדם חיה שמוכנה לחפש אויבים על פי השם שמוצג על ידי מישהו. הנושא כואב מאוד, לא נעים, אך רלוונטי. באיזה שלב אנו מעורבים ברצח? מתי אנו עושים את הויתור הראשון למצפוננו לטובת קריירה, הצלחה, שגשוג? עד כמה בעיות הפסיכולוגיה ההמונית ניתנות להתגברות, והכי חשוב, האם "החיסון נגד הרוע" שתיאר מחברי הפרויקט אפשרי, האם ניתן לרפא מחלת שנאה עיוורת? חייבים לחשוב שלאף אחד אין תשובות לשאלות האלה. אך נראה כי נסיונות לרפא זאת נחוצים.
