ב- 25 באוקטובר התקיימה בבית הספר לאדריכלות במוסקבה מרץ הרצאתו של האדריכל והפילוסוף אלכסנדר רפפורט. אנו מפרסמים את התקליט שלה בקיצורים קטנים:
"בעיות לא-פתורות של אדריכלות" פירושו עבורי באופן סמלי כי אנו נמצאים כעת בעידן או בתקופה בה אדריכלות ניצבת בפני שינוי רדיקלי ביסודותיה, בשיטותיה, בפרדיגמותיה, באתיקה שלה, באסתטיקה שלה, בפואטיקה, בצורות הארגון ובכל דבר. אַחֵר. למרות שמקובל בדרך כלל שארכיטקטורה היא אמנות מסורתית, ובזה היא שונה מאמנויות רבות אחרות, אני חושב שהפעם, במאה ה -21, אדריכלות תצטרך להשקיע מאמצים רבים כדי לשמר את המסורות הללו ולתקן באופן קיצוני. אוֹתָם. מכיוון שהרבה מסורות אדריכליות הן אשליות, שקריות, צבועות. זה בכלל לא תואם שום מציאות, וכך גם עצם המושג "אדריכלות", שלמעשה לא אומר לנו כלום כיום.
המצב הזה עצמו די סטריאוטיפי בימינו, אך בכל פעם שאנחנו מתקרבים אליו אנו מוצאים את עצמנו במצב של אדם שהחליט להגיע לבית הספר מרץ. זה היה בקושי הגדול ביותר שמצאתי אותה כאן בארטפליי. לאן ללכת - לא ידוע איזו דלת פתוחה, איזו סגורה - לא ידוע. והכי חשוב, מה שמאפיין: אף אחד בקילומטר הקרוב ביותר לא יודע על קיומו של בית ספר מרש זה וכיצד להגיע אליו. ניתן לומר את אותו הדבר על אדריכלות. מי שנשאל מה זה, איש, אני חושב, לא יודע.
אני יוצא מכך שארכיטקטורה הופכת מאמנות בניין לאמנות אנתרופולוגית.
אדריכלות מספקת לאדם לא מבנים ומבנים, כפי שנהוג היה לחשוב, אלא עם משמעויות.
מכלול המשמעויות הללו מהווה תרבות. אז תרבות עבורי היא אוסף של משמעויות, וארכיטקטורה היא אחד התחומים שמשמעויות אלה מייצרות, שומרות, משמרות ומשנות.
השאלה הבאה של כל אדם רגיל תהיה השאלה מה המשמעות. יש הרבה תשובות לשאלה זו, אך אין תשובה אחת. מה פירוש המשמעות עדיין לא ברור. ישנן מספר גישות לנושא זה. ורבים מהם, ככלל, מבוססים על בלשנות ומבינים משמעות כמשמעות של איזה סימן, צורה או מונח קונבנציונאלי. אך ניסיונות אלה לפתח תיאוריית משמעות הגיעו למבוי סתום, התבררו כטאוטולוגיים או לא מובילים לשום מקום.
מנסה להבהיר לעצמי איכשהו את המצב, הגעתי למסקנה שמשמעות היא התוכנית של המוח האנושי שמכניסים אליו בלידה. ולאורך ההיסטוריה שלנו - ההיסטוריה של חיינו עלי אדמות, הן של יחידים והן של המין האנושי - אנו חושפים ובונים בהדרגה את המשמעויות "המולדות" לנו.
נראה לי שמשמעויות מילות השפה, משמעויות מתמטיות, משמעויות מוזיקליות, כוריאוגרפיות ואדריכליות הן "מולדות" בעינינו. יתר על כן, משמעויות אדריכליות מהוות חלק גדול ומשמעותי מהמשמעויות שעומדות לרשות התודעה שלנו, התרבות שלנו וכל האנושות שלנו.
עם זאת, כל כך קרה בהיסטוריה שמשמעויות אדריכליות במשך אלפי שנים רבות הוסתרו בהדרגה על ידי משמעויות לשוניות ומילוליות. משמעות מילולית היא "בנויה על השפה המילולית".
והתברר שהארכיטקטורה מכוסה במילים, מוצפת בכל מיני נאומים, אידיאולוגיות.
והיום גילוי אדריכלות פירושו לבצע פעולה ארכיאולוגית, לחשוף אותה מתחת לשכבות התרבות כביכול בהן היא מכוסה. אגב, מטאפורה זו קרובה מאוד למציאות בפרקטיקה הארכיאולוגית.אנדרטאות אדריכליות רבות נחפרות מתחת לשכבות התרבות כביכול, כלומר מתחת לאשפה. מילים של פרשנויות אידיאולוגיות, בתורן, מילאו את האדריכלות.
בנוסף, אני רוצה להפנות את תשומת הלב לעובדה שהמשמעויות קשורות בלי לדון בשינויים ובמוצא שלהן, כלומר מחוץ לפרדיגמה הגנטית. במקרה הטוב משמעויות מובנות או לא, אך איש אינו מתחשב בתהליך מקורן של המשמעויות, בניוון המשמעויות, בראשית המשמעויות. ומשמעויות, בין היתר, למרות שהכל מוטמע בתודעה שלנו, הם עדיין ניחנים ביכולת לחיות ולהתפתח. גורלם כולל לידה, ניוון, שכחה, השפלה. אדריכלות מנקודת מבט זו היא דוגמה ממחישה ביותר.
אנו מכירים ארבע עידנים בחיי האנושות, כאשר אדריכלות הופיעה משום מקום, ונעלמה לשום מקום.
היא הופיעה במצרים העתיקה וכמעט נעלמה, ואז הופיעה שוב בעת העתיקה הים תיכונית ועדיין מוחזקת במוחם של כמה אוהדי הקלאסיקות. ואז האדריכלות פרצה לגותית והתפתלה במהירות. ולבסוף, במאה ה -20 היא שוב קפצה קדימה, הופיעה באוונגרד ובמודרניזם, ועכשיו הוא נהרס לנגד עינינו כמו זיקוקים.
איש אינו יודע מדוע התפרצויות אדריכליות אלה הופיעו או מדוע הן נעלמות. אפשר להיות מוטרדים מהארכיטקטורה, אבל אם נסתכל מקרוב, נבין שהשפה הופיעה פתאום ובדיוק לאט לאט נעלמת, והוחלפה במערכות סמיוטיות טכניות כלשהן. אדם הופיע גם פעם אחת, אך יכול להיעלם. במובן זה, אדריכלות יכולה להיחשב בתחילה אנושית, שכן היא חווה את גורל האדם והאנושות: לידה, שחר, גוסס. אוסוולד ספנגלר כתב פעם על כך באופן די אקספרסיבי.
אנו נמצאים כעת במצב של אדריכלות גוססת.
כאשר 90% מהפעילות האדריכלית היא שכפול בולים מתים. נבלות משוכפלות, שממתיקות בחן, חלקות, ברק, טוהר ונכונות של צורותיה. אני קורא לזה "מוצרי צריכה אדריכליים", ואני עצמי נדהם עד כמה מהר הפכו האידיאלים של המודרניזם והפונקציונליזם למוצרי צריכה אלה, אך לדעתי זה לא יכול לקרות זמן רב.
לאחר 100 שנה תחל רתיעה אדירה מאדריכלות מודרנית.
היא תגרום להתקפות עוויתות ביותר של טירוף, שנאה, ונדליזם. וככל שנצליח לבנות, כך יהיה לנכדינו הקשים להשמיד אותו, להסתיר אותו איפשהו, להסתיר אותו, להתבייש בזה ולהתבייש בדורנו, שלא שם לב למוות הזה.
לא כולם יסכימו איתי, אך רבים עדיין חושבים על מילים אלו כפרובוקציה רוחנית ומקצועית מוצדקת בחלקה. אך הנושאים הללו מורכבים ודורשים טיולים שונים לתחומים שונים, ולכן הייתי רוצה לדבר על משהו יותר תיאורי. כלומר על הפנימי והחיצוני. נראה לי שהקטגוריה של פנים וחוץ תואמת את האינטואיציה האדריכלית הנוכחית, ואת המצב האדריכלי.
פנימי וחיצוני - הקטגוריות אינן חדשות במיוחד ומשתמשות בהן רבות, אך ויטרוביוס עוקף אותן, וכל חיי ניסיתי נפשית להתנגד לוויטרוביוס, למרות שתפקידה בפיתוח, ועוד יותר מכך במות האדריכלות, הוא קשה להעריך יתר על המידה.
ויטרוביוס הציג את הטריאדה המפורסמת: "תועלת, כוח, יופי." אבל בארכיטקטורה אין תועלת, אין כוח ואולי אין יופי. היתרונות שייכים לבניין, לא הארכיטקטורה שלו, העוצמה של מבני הבניין והיופי - אחרי הכל, זה משתנה בטעמים משתנים - האם כדאי לייחס גם לאדריכלות שלו? אני מנסה למצוא שלשות אחרות, אחת מהן היא נורמה, קנה מידה, מהות.
בזמן האחרון ניסיתי יותר מכל לחשוף את משמעות החומר, אך כעת הגיע הזמן לעבוד על קטגוריית הסולם. באופן חלקי, אנסה לעשות זאת היום, ובו זמנית לגעת בקטגוריה של "מבנה", שהיא חלק משלישייה אחרת - מרחב, זמן, מבנה.
זו שלישייה אחרת, אבל בדיון על קטגוריית ה"חלל "בה אני רק מנסה להראות שקטגוריה זו הייתה מוערכת יתר בתחילת המאה ה -20, אז היא נפגעה על ידי סוג של אינפלציה, וכי עכשיו היא מחפשת קשר עם קטגוריית הזמן בכדי לפצות על ריקנותו המהותית. אך התהליך הזה ארוך.
ההצלחה של קטגוריית "החלל" נגרמה בתחילת המאה העשרים, במיוחד, על ידי שנאת מאניה כלשהי לזמן בדמות הכחשת ההיסטוריה, ולכן המרחב צף אל פני השטח. זהו סיפור מיוחד הקשור ברדיקליות קונסטרוקטיביסטית, מרקסיזם וולגרי, אידיאולוגיית פרויקטים, טוטליטריות ודברים חשובים אחרים שאדבר עליהם היום.
כך, באופן פנימי וחיצוני. עבור אדריכל, "פנים וחוץ" פירושו בדרך כלל פנים וחוץ.
לפני לא כל כך הרבה זמן הייתה לי הזדמנות בר מזל לכתוב מילה אחרונה לספר מעניין מאת המורה שלך סרגיי ולריביץ 'סיטאר. קראתי לביקורת שלי "מבט על העולם מבחוץ ומבפנים." השם הזה נולד במקרה, במאבק עם העורך, שביקש ממני לקרוא למילה הבאה משמעות משמעותית, וכך נולד "הסתכל על העולם מבחוץ ומבפנים". ורק עכשיו אני מבין שנתקלתי כאן בנושא שבמשך שנים רבות סרגיי ולריביץ 'ואני מתאחדים ונפרדים. שכן הוא הביט בארכיטקטורה דרך עיניו של מדען, אשר לדעתי תואם נוף מבחוץ, ואילו אדריכלות אינה מדע, ואם הוא מסתכל, הוא רואה את העולם בעיקר מבפנים.
אז, הפנים והחוץ, אך למעשה, הפנים והחוץ אינם מצטמצמים לחלק הפנימי והחיצוני. למרות שעצם המושגים של פנים וחוץ מעניינים ביותר. ובכן, לפחות, למשל, המטמורפוזה של הפנטזיה האדריכלית שחיה בפנים ובחוץ היא מעניינת. הייתה תקופה בה מבנים מבחוץ היו סטריאוטיפיים פחות או יותר, ובתוך כל חדר נפתח עולם שלם! ועכשיו אנו רואים ערים יוצאות דופן, כלומר מבנים בערים בעלות צורות מורכבות, כיפות, עקמומיות, ספירלות כפולות וכו ', ובפנים יש סטריאוטיפ מוחלט של חדרים ומשרדים עם שולחנות מחשב.
פירוק הפנים במרחב העירוני נובע בחלקו מהאפוטאוזיס של הסגנון המודרני. הפונקציונליזם כסגנון התפשט הן לתכנון עירוני והן לאדריכלות, תפס את כל החלל - החיצוני והפנימי, והגבול בין פנים לחוץ החל להיעלם. בסופו של דבר, זה הביא למאניה למשטחי סגירת זכוכית שהרסו את הקיר המסיבי הישן. אך הסיבה העמוקה יותר, לדעתי, אינה בחומרים חדשים - מתכת וזכוכית (הם הפכו לתוצאה), אלא באוניברסליות סגנונית זו של המודרניזם.
אדריכלות, לאחר שנמלטה מחללי הפנים, עברה לנפחי פלסטיק ענקיים.
אחד תוהה באופן לא רצוני איך זה קורה בהיסטוריה שהפנים לפעמים פורחים עם פרח כל כך מסתורי או מסובך, ואז הוא מתוכנן לתיבה כלשהי, ואז זה גורם למבנה להתפתל בריקוד. נותר להחשיב את כל אלה כגחמות של סיבה גוססת.
אך על מנת להבין את המשמעות המהותית של פנים וחוץ, עלינו לעבור לכמה קטגוריות אחרות. עלינו לקחת בחשבון את קנה המידה של הפנימי והחיצוני. כאן נכנסת קטגוריית הסולם. במעבר מהפנים לסביבה העירונית, אנו מוצאים את עצמנו מהפנימי לחיצוני - משאירים את העיר לנוף, החיצוני הזה מתרחב עד שהוא מגיע לגודל פני האדמה כולה. אבל הסולם המקסימלי של החיצוני הוא התעלות. הטרנסצנדנטי הוא משהו חיצוני לחלוטין, רחוק ובלתי מושג. מה לדעתך בארכיטקטורה הוא מקרה כל כך חיצוני לחלוטין?
יתכן שדווקא הסגנון הוא טרנסצנדנטלי לאדריכלות.
ובמבט ראשון, זה הופך את כל הרעיונות שלנו במהופך, מכיוון שבזמן מה היינו רגילים כמעט לשוות אדריכלות לסגנון.סגנון נולד מכמה עולמות אחרים יחד עם אדריכלות, אך, גוסס, הוא משאיר אדריכלות בפני עצמה וכאן אדריכלות לראשונה נראית בפנינו כבעיה חשופה.
לידתה של אדריכלות חדשה בראשית המאה ה -20 עברה תחת סיסמאות המאבק נגד הסגנון, תחילה עם כל הסגנונות הישנים וההיסטוריים, ולבסוף עם הסגנון ככזה. הם החליטו להחליפו ב"שיטה ".
כאן מתברר שעצם המאבק בסגנון בראשית המאה ה -20 היה מאבק בעקרון הטרנסצנדנטי, ספציפית - באלוהים.
ככל הנראה, במילה "שיטה" או "דרך" היה משהו מלאכותי יותר, ארצי, אימננטי? והסגנון הלך איפשהו מרחוק, לשמיים.
בשנה שעברה, תוך כדי עבודה בנושא "סגנון וסביבה", הבנתי שלסגנון יש מטאפיזיקה משלו של המוות, שסגנון זה משהו שקרוב למוות, כ"התעלות "ביחס לחיים. והאוונגרד היה אמנות בונה חיים, הוא האמין שהוא בונה חיים, והמוות בדרך כלל נפל מתחום הראייה שלו, כי המוות לא מוקרן - או שהוא בא מעצמו, או שהוא מתבצע עם עזרה באלימות נגד החיים, והרג את האחרונים.
באידיאולוגיה של בניית חיים, שאלת המוות לא הובנה, ואידיאולוגיה זו לא שמה לב שבניית חיים חדשים הורגת את החיים הישנים.
אך התברר כי הרצח הזה של החיים הישנים היה התאבדות בחלקו - והחיים החדשים התגלו כתוצאה מלידה מתה. זהו הפרדוקס ההיסטורי של האוונגרד שעד כה הצלחנו להתעלם ממנו.
המודרניזם כסגנון הבזיק עם יכולת למות ולהרגיע, ואדריכלים יכולים להיות מדורגים כעת בקרב גילדתם של כוהני הרגעה והמת. וכדי לסיים עם המוות, נותר לזכור כי אדריכלות נולדה בקשר הקרוב ביותר לטקסי הלוויה, שהמוות, במובן מסוים, הוליד אדריכלות, ואדריכלות הולידה חיים חדשים - חיים בנוכחות מוות, אך בניגוד למלחמת האזרחים במובן הסמלי, אך לא הפיזי.
מדע הוא עוד סמכות טרנסצנדנטלית בחשיבה ובפרקטיקה אדריכלית. המדע הוא גם טרנסצנדנטלי לעולם ובמידה מסוימת לכך שיש אדריכלות בעולם. אותו מדע אירופי, שנולד במאות XVI-XVII וכעת מושתל במוסדות אדריכליים ואחרים, בנוי על ההנחה של התבוננות עצמאית בחוקי הטבע. מדענים שוקלים את העולם בלי לרצות שום דבר, ולא דורשים ממנו שום דבר. באדריכלות, אם כן, אנו רואים נצח שונה מזה שבמדע, נצח המדע והאדריכלות אינם חופפים. למרות שהעולם האנושי נוצר כולו מתוך כוונות, כלומר רצונות, שאיפות ומדע, לאחר שאיבדו כוונות אלו, הפכו לראשונים בניצחונות המשמעותיים של "דה-הומניזציה" של העולם, וארכיטקטורה, אם כי בכוח טרנסצנדנטלי ועם זיכרון של מוות, עדיין האנשה את העולם הזה.
המדע ביסס רציונליזם בעולם, הרציונליזם הפיר ביורוקרטיה, והמחלה הקטלנית של ארגון רציונלי התפשטה בכל הקהילות המאורגנות, במיוחד, כמובן, בערים הגדולות - מגלופוליס. הארגון הרציונלי של החיים והערים צמצם את טווח המשמעויות איתן חיה הקהילה הכפרית, ובמקביל הרחיב אותם לכיוונים חדשים - יצירתיות טכנית ומדעית.
התוצאה הייתה שהארכיטקטורה החלה להתפתל בעוויתות של חוסר משמעות.
כמקור משמעות, אדריכלות איכשהו לא הצליחה להתחבר למשמעויות של הארגון הטכני של החיים - הנורמות הנוקשות, הפרמטרים המספריים וההנחיות שלה. הקונסטרוקטיביסטים ראו בכך את תחילתם של חיים חדשים, אך התברר שיש להם סוג של התלהבות מקוצר ראייה.
מדע וטכנולוגיה, בניגוד לתקוותם, התבררו בסופו של דבר כטרנסצנדנטלי לאדריכלות.
הסוג השלישי של התעלות הוא התודעה עצמה.
זו השאלה הכי פחות מתחשבת, אני מרשה לעצמי להרהר בזה בשעות הפנאי שלי: תודעה - כטרנסצנדנטלית לאדריכלות. יש כאן מצב סותר.נראה שהתודעה היא מכשיר להתעלות, מכיוון שהתודעה מייצרת משמעויות אלה. אך אם אנו מקבלים את ההשערה לפיה אנו משתמשים בדפוסי משמעויות מולדים, הרי שהפנימיות הזו היא טרנסצנדנטית כמו הירידה האלוהית של המשמעויות לארץ.
המצרים כמעט ולא פיתחו את הסגנון המצרי במעבדות, מחקרים, עבודות דוקטורט.
הוא ירד מלמעלה, נפל בצורה כה מדויקת ותקיפה שעד היום זה רק גורם להפתעתנו. ולא משנה כמה אנחנו נסחפים מהסגנון המצרי, מתברר שאנחנו עצמנו לא יכולים להמציא או לעצב את הסגנון שלנו. ליתר דיוק, איננו יכולים לעורר סגנון חדש מהתודעה עד שהתנאים בשלים לכך, ללא תלות ברצוננו.
סינתזת סגנון היא בלתי אפשרית. לכן אני אומר שרק אלוהים יכול להציל אדריכלות.
הדבר האחרון שניתן לומר על התעלות הוא, אולי, תאונה. הדבר המוזר הזה, כך נראה, עצמו טמון בעולמו של האימננטי - אבן שמעדנו עליה, אבל גם … טרנסצנדנטלית כי היא תמיד בלתי צפויה. קורה לנו משהו שלא משתלב עם התוכניות שלנו, עם הפרויקטים שלנו, עם ההיגיון שלנו.
כל ההיגיון הזה למעשה לא קשור יותר מדי לרעיונות היומיומיים שלנו לגבי החיצוני והפנימי בארכיטקטורה. אחרי הכל, הפנים לא תמיד מגודרים בקיר. לדוגמא, אדם שיושב מתחת לאהיל נמצא גם הוא בתוך איזשהו מרחב, ולחלל הזה אין בכלל מראה חיצוני. וגם לסביבה האורבנית אין מראה חיצוני - הכל פנימי. ולבסוף, המודל הפיזי של היקום, שנראה לנו קודם לכן כחיצוני, התגלה כעת כפנימי יותר מאשר חיצוני. במבט ראשון, אין קשר ישיר בין חיצוני ופנימי בחוויה האדריכלית ובחשיבה מדעית או פילוסופית, אך אם אדריכלות היא למעשה תחום של משמעויות אוניברסליות, אזי קשרים כאלה צריכים להיות, וככל הנראה הם מוסתרים. ובזה אני מוכן להסכים עם סרגיי סיטאר. חלק מהאתגר של תורת האדריכלות כיום הוא לחשוף את הקשרים הללו.
כל זה נכנס לקטגוריית הזמן, שניתן לחלק גם לפנים וחיצוניות. זמן פנימי, ככלל, נקרא "עכשיו", "עכשיו", "עכשיו". ויש זמן חיצוני שנקרא "אתמול", "בעבר", "מחר", "בעתיד." אך ישנן גם קטגוריות בהן מיזוג המרחב והזמן וקשה להתנגד בפנימיות וחיצוניות. ניסיון הוא אחת התופעות הללו. ניסיון לא יכול להיות חיצוני.
אף אחד לא לומד מטעויות והישגים של אחרים. חוויה היא דבר שהוא רק שלך.
זה מה שעשינו במו ידינו. מקרה מיוחד הוא הפרדוקסים של מה שמכונה "חוויה מתקדמת", שהייתה נושא התערוכה ב- VDNKh, או ניסיונות לאמץ ניסיון מתקדם מחו"ל. אך חוויה אינה מתבוננת בתערוכות ואינה מאומצת - היא רק מנוסה. חוויה חיצונית לא יכולה להיות פנימית, אך ניתן ללקט משמעות מבחוץ, להיכנס לתודעה, להפוך לחוויה ולהשלים בחוץ.
אני מנסה להבין מה קורה במוחנו כשהפנים הופך לחוץ. למשל, איך רעיון הופך ליצירה. הרי כולנו יודעים פחות או יותר שבהתחלה הוא נולד בפנים, כמו איזשהו גוש של חומר בלתי מובן לחלוטין, חומר, כמו איזה גוש, גוש. ואז זה מתחיל להפוך למשהו. ובתחילה זה חי בתוכנו, גם כפנימי, מכיוון שהוא נמצא בתוכנו, וגם כחיצוני, כיוון שהוא הגיע אלינו מבחוץ. אנו אומרים: "המחשבה עלתה בראשנו."
מה קורה לגוש האמורפי הזה בעל משמעות עוברית לא ברורה, הנפרש למשהו שאפשר להרהר בו, להיחשב דבר, בנייה, קומפוזיציה. אני לא יודע אם כולם ותמיד חוו את החוויה הזו. אני זוכר איך בהתחלה חיפשתי משמעויות חדשות בצורה מוגמרת של תמונות אדריכליות במגזינים. הדרמה של לידת המשמעות והפיכתה למבנה מפרקי הגיעה הרבה יותר מאוחר.
איך אהדה זו עצמה מתרחשת לא תמיד ברור לנו, בדיוק כמו ההיסטוריה, כאשר משמעות זו צומחת, מתרחבת, מבטאת, בונה, מתכננת - ולבסוף מתבטאת בצורה של ציור, מודל שאפשר להסתכל עליו מ מכל הצדדים ותופתעו.
מודל לכל אדריכל הוא יכולת ייחודית לראות את המשמעות שהוא עצמו הוליד. זו חוויה נהדרת. היווצרותו של אובייקט חיצוני, פרויקט, מגוש פנימי זעיר בתוך תודעתנו, צמיחת המשמעות והתפשטותה היא עדיין התעלומה הגדולה ביותר. אני חושב שלידה וצמיחת משמעות כזו אינה טבועה רק בארכיטקטורה. אבל בציור האמן תמיד רואה שהוא מצייר … הוא תמיד משאיר זכר כלשהו, שהוא כבר האובייקט החיצוני הזה, והוא כל הזמן מתקשר איתו. ובשביל אדריכל זה קורה בדיסקרטיות.
הפסל מחטב ותהליך זה מתמשך, בניגוד לאדריכלות, העובדת עם חומרים נוקשים ומראה דיסקרטי והיעלמות של האובייקט שלו.
סוג תודעה מהבהב ומהבהב כזה אצל אדריכל.
ויחד עם זאת, חל שינוי מתמיד של עמדות מהפנימי לחיצוני - בעמדה הפנימית התודעה כביכול מוזגת עם משמעות ולא תמיד ברור אם אתה עושה משהו, או האם זה המשמעות פורשת את עצמה וגוררת אותך. ואז המצב משתנה ואתה מסתכל על העניין מבחוץ וכבר לא תלוי במה שנעשה, ומה שנעשה התנתק ממך והפך לעצמאי. זהו סוד המרחב, הזמן וחיי התודעה היצירתית.
וכך, מתברר שזו דיאלקטיקה מוזרה או סתירה בין החיצוני והפנימי.
המשמעות שנכנסת לתודעה שלנו מבחוץ, בשלב מסוים, זוכה לקיום חיצוני.
החיצוני מוליד חיצוני אחר - דרך הפנימי.
אנו מתגלים כחוליית ביניים בתנועתם של כמה כוחות קוסמיים, שזורקים בנו תחילה חוסר סיפוק ורצון, ואז אנו מפעילים את אנרגיית העבודה והחיפוש המסוכן - ולבסוף מופיע אובייקט שמתחיל לחיות את החיים של עצמם.
אני חושב שבעוד מאה או מאתיים שנה אדריכלים יבינו שהאינטואיציה המקצועית שלהם היא היכולת להדהד בצורה. היכולת להדהד למבנים סמנטיים בהתפתחותם הנצחית היא יכולת ייחודית וספציפית של אדריכל. המשמעויות נכנסות למעין קשרים אסוציאטיביים. אך לא מדובר בקשרים הגיוניים, אלא בקשרים כמו אינטראקציות אקוסטיות. משמעויות מונחות זו על זו הן בתפיסה והן בזיכרון, ולעתים הן מכבות זו את זו - זו תופעה של הדהוד, ולעתים הן מתעצמות - זו תופעה של תהודה סמנטית. לפעמים זה יכול להוביל לאסון, כמו צעדה על גשר. בארכיטקטורה מודרנית, דוגמה לתהודה כזו מספקת השימוש הכולל ברשתות מלבניות. זה מוביל לדהייה הדרגתית של משמעותם, או להשמדה סמנטית, לחוסר משמעות של הסביבה.
זו חלקית הסיבה שאני רואה באדריכלות מושיע אפשרי של האנושות מקיום חסר משמעות.
הבעיה חמורה מכדי להתייחס אליה כאל תיאוריה בלבד. זה יהיה עניין של חיים ומוות לאנושות חדשה. ואדריכלים כאנשי מקצוע יוכלו להשתמש באיזשהו אינסטינקט פנימי (ולא בהרגשה) כדי להפוך את רעיונותיהם לאובייקטים, לתקשר עם אנשים אחרים ועם מוחם, להקשיב להם עם הפרמטרים הסמנטיים שלהם ולחוות תהודה סמנטית זו.
לאחרונה התברר לי שארכיטקטורה כאמנות אינה נחוצה לאף אחד בנפרד והיא נחוצה לאין ערוך לכולם בבת אחת.
דיוגנים מסינוף, שחיו בחבית, יכלו להסתדר ללא אדריכלות. סופר, פילוסוף יעשה בלי אדריכלות - הוא יושב בחדרו, מחמם את הכיריים, שם גרניום על החלון, נותן לחתול מה לאכול - והוא מרוצה.
אך האנושות אינה יכולה לעשות זאת.על מנת לשרוד, האנושות זקוקה לאדריכלות, ולא לנסוק בחלל ריק, אלא ארצי, כוח משיכה, כבד, עם חלוקות אינסופיות של הפנימי והחיצוני וסגירותם האינסופית הן בעולם הזה עכשיו והן בנצח העולמי האחר, כולל בהיסטוריה, שהופכת מדי יום ממצב פנימי לאירוע חיצוני, תוך שהיא נשארת פנימית.
חשבתי על המשמעות של שני סוגי העיוורון שיוצרת האדריכלות המודרנית. עיוורון הוא אובדן הראייה של היכולת לראות עצמים. הדרך הראשונה לעשות זאת היא באמצעות זכוכית. זכוכית כדברים, שכן אובייקט אינו נראה לעין. מדוע אנחנו אוהבים את זה או אוהבים את זה - אני חושש לדבר בוודאות - עדיין לא ברור עד הסוף, אם כי ההשערה על סגנון כמפסיד גבולות עדיין ראויה להתפתחות.
אבל יש גם גיאומטריה. צורות גיאומטריות אינן נראות כי הן ספקולטיביות. לא ניתן לראות נקודות, ולא קווים ולא מישורים: הם טבועים וקיימים רק בחשיבה מופשטת. אנו לא רואים את המושגים המופשטים הללו, אלא את הסימנים המקובלים של הציור, שגם להם עובי. וכאשר מבנה ארכיטקטוני מוליד דמות גיאומטרית ברורה, המשמעות עוברת מתחום אובייקטים של החיים (בתים ראויים) לתחום של גאומטריית אור מופשטת והזויה של קווים ומישורים.
האם אנו נהנים מאי-ראייה זו, מעיוורון זה, או שאנו סובלים מכך?
זו שאלה היסטורית. בזמן - ליהנות. יגיע הזמן, אולי נתחיל לסבול. ומי יגיד מתי? כאן אחרי הכל, כמו באפוריה המפורסמת של העת העתיקה. מתי גרגרי חול הופכים לערימה? גרגר חול אחד אינו ערמה, שניים אינם ערמה, N ועוד אחד אינו ערימה. ומתי - חבורה? הפרדוקס הזה, לדעתי, הוא אחד הפרדוקסים העיקריים של השינוי ההיסטורי. מתי טוב הופך לסיוט? איזה יום? איזו דקה? שאלה זו מציבה פרדוקס, אך אינה נותנת מענה. גרגרי חול לעולם אינם יוצרים ערמה. זכוכית וחפצים גיאומטריים לעולם לא יהפכו אותנו לעיוורים לחלוטין.
לסיכום, אני רוצה לחזור שוב כי לתיאוריית האדריכלות של העתיד, שנולדת היום, ככל הנראה תהיה דימוי ואופי שונה לחלוטין. האדריכל יהיה שקוע במסתורין של חיי המשמעויות ובמסתורין של מעברם ממצבי תודעה פנימיים למצבים חיצוניים ובאיזשהו סוג של חיבור של שהות האדם בעולם, בתוך ומחוץ לחללים וזמנים מסוימים. השתקפויות אלו ישמרו על דימוי הפנים והחוץ, הבניין והסביבה, המוכר לנו, אך משמעותן של דימויים אלו תורחב, שכן פרשנותן בחוויה ובתודעה פרטנית תוליד שילובים חדשים לחלוטין. ואם בעתיד האנושות תוכל להתגבר על התחושה העגומה של מוגבלות פני האדמה כחוסר חופש, אזי רק בחוסר המיצוי של שילובים אלה. אדריכלות תהפוך למשהו כמו משחק גופני ומנוסה במרחב - ממספר קטן של מבנים ידועים ונצחיים, ויוסיף מספר בלתי נדלה של אינדיבידואציות סמנטיות.
נטשנו את המודרניזם כסגנון, והגענו לקטגוריית הסביבה, אך הסביבה החזירה אותנו להיסטוריה שממנה ברחה המודרניזם. והיסטוריה היא כבר לא היסטוריה של סגנונות, אלא היסטוריה אחרת של עקבות של אירועים אקראיים. אך איננו מצליחים לעצב את הסביבה באותו אופן כמו שאנחנו לא מצליחים לעצב את הסגנון - הסביבה אינה מצייתת לאמצעי הקומפוזיציה הגיאומטרית, הסביבה חיה לא רק במרחב, אלא גם בזמן, עקבות של זמן. הסביבה, כמו הסגנון, הפכה לפרדוקס של התעלות אימננטית דווקא משום שהיא ספגה זמן שאין לנו שליטה עליו. לפתור בעיה זו פירושו איכשהו לשלוט בזמן, שכן פעם השתלטנו על שטח ולמצוא בזמן את אותם מאזניים של חיצוניים ופנימיים, שממנו ניסינו להיפטר כמו סיוט בתחילת המאה XIX-XX. האם נצליח לפתור בעיה זו במאה ה -21? - זאת השאלה.
אני חושב שאמרתי מספיק. אם יש לך שאלות, הם יכולים לעזור לי להוסיף משהו.
סרגיי סיטאר:
נושא הפנימיות נראה לי בלתי צפוי.ברור שזה נושא גדול בתחום המחשבה האירופית בכלל, בתחום התיאוריה: האם יש משהו שאפשר לקרוא לו רעיונות מולדים? קאנט, כמובן, מבסס את כל המערכת שלו על קטגוריות המולדות. אבל משום מה נזכרתי קודם כל בפילוסוף ההיסטורי הרומי הנחמד מאוד סנקה, שאמר שמשמעות הפעילות האנושית היא הבנת טבעו של האדם. להבין מה מולד לאדם. תזה זו ללא ספק מעוררת סולידריות והסכמה. אך מצד שני, הוא מציג את נושא הפטליזם. מתברר שאצל חלקם מולד, לאחר - אחר.
אלכסנדר רפפורט:
אני מניח שכולם מולדים לאותו הדבר.
סרגיי סיטאר:
אחד הפוליטיקאים הידועים אמר שזה טבוע בחלקם לשלוט, ואילו אחרים טבועים בציות. ואי אפשר לעשות שום דבר בקשר לזה. והניסיון, באופן כללי, מראה גם שכל האנשים שונים, כולם שואפים לדברים שונים. איך עונים על שאלה זו? ומאיפה קיבלת את הביטחון שכולם זהים מולדת?
אלכסנדר רפפורט:
ובכן, קודם כל, מי שנועד לשלוט צריך לציית לעצמם יותר. כך החיים עובדים. הגעתי לזה מתוך מחשבה על השפה. קח את המחשבה של אפלטון על טבע הידע כזכור רעיונות. הרעיון הוא המשמעות. מהיכן זה מגיע? החוש האפלטוני נזכר מהפנומנולוגיה של הסימן הכתוב, המילה. כל עוד המילה נאמרה בלבד, שהותו העצמאית מחוץ לדיבור לא הייתה ברורה מאליה. הכתיבה הפכה מגורים כה נצחיים של המילה, ללא תלות בדיבור, לברורים. אבל המילה עצמה לא אומרת כלום, היא סוג של צליל ריק או סימן גרפי. והמשמעות זכורה מאחורי מילה זו. ויחס המשמעות למילה לא היה ברור.
ניסיתי להבין איך לפרש את זה, למשל, במסורות המקראיות. והוא התחיל לקרוא את השורות הראשונות של הברית הישנה. שם בורא האדון שמים, אדמה. ואז: "ויאמר ה ': יהי אור." למה אתה מתכוון, אמר? את מי אמרת? איזו שפה דיברת? במקום זאת, הוא אפילו הורה. עדיין לא היה מישהו, עם מי היה לדבר? באותה תקופה השפה לא קיימה פונקציה תקשורתית. אז הוא הורה. Who? לעצמי? גן עדן וכדור הארץ? הפוך אור.
אלפי שנים אחר כך אמר האוונגליסט ג'ון: "בהתחלה הייתה המילה." הרהור מפורש על הפסוק השני של הברית הישנה, על העובדה שאלוהים כבר אמר משהו. ברגע שהוא אמר, זה אלוהים, ואלוהים היה המילה, והמילה הייתה עם אלוהים … המילה הייתה אלוהים, ואז עד לפלורנסקי ולוסב הנושא הזה המשיך להתפתח ולדון בו כל הזמן.
תולדות לא אומרת, להבנתי, משהו פיזיולוגי למהדרין. המשמעות היא הופעה טרנסצנדנטלית של משהו באופק ההוויה - הקיום שכבר ניתן לנו. לקיום נתון זה יש אופק, ובאופק זה מופיעים משמעויות. המשמעות נוכחת במשתמע במיתולוגיה זו של הבריאה כמשהו שקודם לכל, כרגע יחיד, כמה שאנחנו מכנים המפץ הגדול.
אני חושב שכל המשמעויות האנושיות הן מולדות באותו אופן, אך גורלן שונה. לדוגמא, כאשר תינוק מתחיל לראות את העולם, הוא מתחיל להתנהג כמו מחשב, ניחן ביכולת לזהות דפוסים. והתמונה הראשונה שהוא מזהה היא עיני האם. ועיני האם פוגשות את עיני התינוק, התינוק מתמלא באהבה לאם, האם באהבה לתינוק. אני קורא לאהבה הזו ממבט ראשון.
ושאלה פשוטה עלתה במוחי, האם יש אהבה למבט האחרון?
רגע לפני המוות, שנייה לפני המוות, לאדם יש גם יכולת מולדת מסוימת לזהות מבנים סמנטיים. הוא מבין שהכל: עכשיו הכל ייגמר, זו השנייה האחרונה. לאמברוז ביירס יש סיפור שבו אדם מותח את השנייה האחרונה לקיומו למעוף של איזושהי תערובת מטפורית של דימויים חזותיים.זה על גדת הנהר, והגשר מתערבב לפתע עם הנהר, הכל מתחיל להסתובב, מופיע איזה בלאגן כאוטי, ושוב הכל מתפרק, מתגנב.
לפעמים נראה לי שארכיטקטורה היא אב הטיפוס של המשמעות האחרונה שנפתחת בפני האדם לפני סף הנצח.
אבל אדריכלים הם אנשים מאושרים, הם גרים אי שם במרכז הנקודות היחידות הגדולות האלה של התחלות וסיומות. הסוף וההתחלה הם שתי קטגוריות נוספות, אשר, שוב, יכולות להיות חיוניות עבורנו ביחס לפנימי ולחיצוני, מכיוון שהסוף וההתחלה הם, כמובן, קטגוריות חיצוניות, חיצוניות. וזה שבפנים תמיד מגיע מהאמצע, מהלב, מהמעמקים, כמו עשן או אידוי: העבר והעתיד נמשכים לקיומו. כל זה לא מובן מספיק, אבל נפלא. אנחנו כמעט ולא צריכים לשאוף להסביר זאת, אך רצוי שנדע להשתמש בזה בדמיון ובחשיבה שלנו.
סרגיי סיטאר:
האם ניתן לנסח כי די נחוץ לקחת בחשבון שמשהו מולד לאנושות כולה מאשר לכל אדם? או שלא?
אלכסנדר רפפורט:
הייתי אומר לכל אדם, ולכל האנושות, כנראה גם. נראה לי שאי אפשר לחשוב על אדם ועל אנושיות בנפרד, יש בזה איזושהי שגיאה אונטולוגית. אני לא מכיר את חוויית התודעה האוניברסאלית בנוספירות, באינוספירות של הוויה ואחרות. אך מה שנמצא במוח האנושי עובד פעמיים: מצד אחד, זה כבר מכיל משמעויות, ומצד שני, את מנגנוני הארכיון מחדש שלהם.
איך זה קורה?
ובכן, עוד אלף שנה, נוירופסיכולוגים כנראה יתלבטו בנושא זה. אבל אנחנו כבר רואים ומרגישים שזה קורה. לוק, לטעמי, טעה וחשב שהתודעה האנושית היא לוח לבן וריק. מהו הלוח הלבן? יש מנגנון מורכב מאוד של הכרה, שינון, אפליה ואפילו נוכחות מכוונת. אני אוהב משהו, אני לא אוהב משהו מיד, אנחנו מפחדים ממשהו, אנחנו נמשכים למשהו. התינוק לומד את העולם במהירות עצומה ולמעשה ללא טעויות. זו תעלומה והיא נוגעת בנו בכל פעם שאנחנו מבינים משהו, ובתגובה להבנה הפנים שלנו פורצים לחיוך.
סרגיי סיטאר:
עוד שאלה קצרה. הייתה התנגשות מעניינת כל כך: אפלטון האמין שרעיונותיהם של חפצים מלאכותיים - מיוצרים, הם קיימים גם כן. אך חסידיו, הפלטוניסטים, אמרו כי ניתן להציג רעיונות כקיימים רק לדברים טבעיים של הטבע. לדעתך, הידע שניתן להיזכר יוגבר על ידי רעיונות טכניים אלה, או שאנו סובבים סביב דבר אחד.
אלכסנדר רפפורט:
זו שאלה קשה. אבל אני לא יודע אם תמיד נוכל להבדיל בין חידוש לחידוש. כדי לדעת בוודאות אם חידוש מקומי הוא חידוש או רפרודוקציה, יש צורך במנגנון הבחנה חזק מספיק ומכשיר זיכרון.
במאות השנים האחרונות אנו חיים במצב של יצירתיות טכנית מהירה של דברים, ידע ורעיונות חדשים, אך כמה זמן צמיחה מהירה זו תימשך, איננו יודעים וייתכן שהיא תאט עם הזמן, ומספר הרעיונות והדברים החדשים ביחס למשמעויות שנצברו כבר יצטמצם. הבעיה היא דווקא לשמור על המשמעויות הישנות האלה, ולא לזרוק אותן לפח כמיותרות. נזכור וכבר התחלנו להבין שזרקנו משהו בעל ערך רב. אני מקווה שמאגרי התודעה שלנו יעזרו לנו להחזיר את הנזרקים והנשכחים בטרם עת.
אני עושה הבחנה בין אדריכלות ועיצוב על בסיס זיכרון. העיצוב אינו מעריך את העבר; הוא שולח דברים לערמת האשפה. נראה כי אדריכלות, מעצם טבעה, קיימת תמיד שלוש פעמים - בעכשיו הפונקציונליים, בעבר ההיסטורי ובעתיד, ובנצח.
מצד שני, ההבחנה בין המלאכותי לטבעי היא עדיין בעיה גלויה של אונטולוגיה.במתמטיקה, למשל, יש בעיה: האם יש מספר ראשוני הגדול ביותר? האם הוא כבר קיים, האם הוא מספר ראשוני, או שמא הוא מיוצר על ידי מי שמחפש אותו? מדוע עלינו לחפש משהו שלא קיים? החיפוש הזה כשלעצמו, מנקודת מבטה של המתמטיקה הקונסטרוקטיביסטית, הוא הבנייה, הבנייה של מספר זה. מצד שני, זהו חיפוש אחר קיומו, ללא תלות בפעילותנו. המספר גם קיים וגם לא קיים. במובן זה, הגג, העמוד, החלון כאובייקטים מבניים קיימים ואינם קיימים.
לואי קאהן, אידיאליסט, אינטואיציה ולוגיקאי, שאל את השאלה הזו - "מה החלון רוצה?" נראה לו שזו בכלל לא שאלה מטופשת, ויש דברים שלפי הידיים שלנו יש רצון וכוונות משלהם.
שאלה נוספת היא האם האונטולוגיה האדריכלית הזו תהיה מוגבלת בשום צורה שהיא. או בבנייה ובעיצוב, תמיד נעשה טעויות ונבנה מחדש: זה עניין של נקודת מבט אסכטולוגית. אם חיי האנושות והטבע הם סופיים, אז אפשר לצפות שבסופו של דבר יגיעו למקסימום הבלתי ניתן להתגברות האפשרי. אבל כאן מופיעה בעיה חדשה - האושר השמימי של חוסר פעילות. הוא מוצג בשנינות על ידי הפילוסוף האיטלקי ג'ורג'יו אגמבן. זו בעיה ולא של תיאולוגיה, והתשובה שלו - האושר הנצחי של חוסר מעש הוא קיום בתפארת, לא מאוד ברור לי.
כשתלמידי שאלו מהי הבנה, אני אומר: הבנה היא החיוך של הבנת המשמעות. היא אושר.
אמרתי: מאושר הוא אדם ששנייה לפני מותו עדיין הצליח להבין משהו. כאן, הוא בעצמו צולל למצב מאושר. אם האנושות בתולדותיה תצליח להשיג חיוך כה מוחלט של הבנה, הרי שהמוות עצמו כבר לא יפחד ממנו. מכיוון שההבנה חזקה יותר … אושר ההבנה חזק יותר מהסיכוי למות, נראה לי. ובארכיטקטורה אני רואה משהו דומה לאושר הזה של המבט האחרון.
השפה שלנו אינה מתאימה לדיון על חומרים כאלה, אך, בערך, אין צורך להתייאש. אל תעשה בעיות מהבעיה שלך, כמו שאומרים. עכשיו, לשחק בסוליטר זה טוב, אבל לחשוב אם כל משחקי הסוליטר משחקים לא תמיד הכרחי, אם כי ככל הנראה מתמטיקאים מעוניינים בכך.
יבגני התחת:
ברצוני לחזור להיבט האדריכלי של הרצאתך. שאלה מסקרנת לגבי התעלות של סגנון ומשמעות … האם סגנון הוא משמעות?
אלכסנדר רפפורט:
כן בהחלט. שהרי הכל משמעות. כל מה שניתן לתודעה שלנו - הכל משמעות.
יבגני התחת:
לא, זאת אומרת, בהקשר של מה שדיברת עליו מתהווה מבנה שבו, למעשה, אדריכלות היא תוצר של משמעות, מכשיר יוצר משמעות של העולם. וסגנון הוא אפוא מנגנון יוצר משמעות בארכיטקטורה.
אלכסנדר רפפורט:
כן כן. נכונה. בְּדִיוּק. משמעויות מסוימות יכולות ליצור אחרות או להתפשט. בדיוק בשביל זה ראויה לציון אדריכלות, למרות שתהליך הדור המשמעות ההדדי הזה עדיין אינו מובן בעינינו.
יבגני התחת:
האם המצב הקיים מרמז על היעדר יצירת משמעות?
אלכסנדר רפפורט:
לא, לא חסר משמעות. אבל יש האטה בדור המשמעות ושלטון של התפשטות או הרחבת משמעויות, המכונה שכפול. פעם התפשט סגנון, ומשמעותו התפשטות איתו. כעת יש מצב פרדוקסלי - צורות המופצות ללא סגנון, וכך נוצרת תופעת התפשטות חוסר המשמעות. לפעמים אנחנו מפיצים נבלות, כלומר שטויות.
אני לא ממש מסכים עם וולטר בנג'מין, שראה את אובדן ההילה בשכפול, כאן ארתור קוסטלר קרוב יותר אליי, שהטיל ספק בכך. תקליטים של פסנתרנים גדולים לא מאבדים את ההילה הזו.אך ישנו תהליך של הפצת משמעויות, המונע את יצירת המשמעויות, וזהו סוג של מאפיין של התרחבות מהירה של הטכנולוגיה, שבוודאי תאט עם הזמן.
יבגני התחת:
זה מאוד מעניין. אתה יודע, אני חי בנבלות, אני באמת רוצה להבין היכן, למעשה, המוצר של ריקבון, וכמה הערות על כך. כי אנשים צעירים הם לומדים …
אלכסנדר רפפורט:
לא, לא כל הנבלות הן בשר, ולא כל ריקבון. אך יש צורך להבחין בין חיים למתים, אם כי לשם כך יש לעיתים צורך להתגבר על אשליות מפתות. ילדים טועים בשלווה בסוסי הקרוסלה של סוסים חיים. אך עם הזמן האשליה הזו נעלמת.
יבגני התחת:
אני רק תוהה איך סגנון ועשיית משמעות חיים בתרבות של ימינו, שגזרת עליהם, ובכן, הצבת עליה צלב שמן ואז, אחרי 100 שנה, הבטחת לידת משמעויות חדשות.
אלכסנדר רפפורט:
לא, הם כבר נולדים. אני חושב שהם נולדים בכל מקום. למרות שבביולוגיה אנו רואים שמינים חדשים אינם מופיעים. למה? וכמעט כולם מתים. אולי הכחדה מתרחשת מהר יותר מהופעתם של מינים חדשים, או שבא לידי ביטוי כאן עיקרון גבוה יותר של סלקציה, שעד כה חוסך מאיתנו, ויצורים חיים רבים אחרים אינם חוסכים. כ -200 שפות מתות בשנה. שפות חדשות, למעט מחשב, אינן נולדות. אבל האם זה תמיד היה ככה? והאם זה תמיד יהיה ככה? אני לא יודע, אני לא יודע. אין צורך להתייאש. אגב, עיקרון זה של "לא ליפול לייאוש" מתיימר גם על ידי איליה פריגוגין, התיאורטיקן של הכאוס והסדר.
שאלתך מחזירה אותנו לקטגוריה של סולם - זו שאלה בקנה מידה טרנסצנדנטלי של סדר אתי: מה יש, בפרספקטיבה?
המצב כיום הוא כזה שאנחנו עדיין אוהבים את הנבלות שלנו.
אנו אוהבים את הנבלות הזו, אולי משום שעל רקעה אנו חווים את קיומנו בקמירות רבה יותר.
ואדריכלים משחזרים אותו ברצון, במיוחד מעצבים. אך למעצבים עמדה יתרון: הם אינם חוסכים בהשמדת יצירותיהם. לא חבל לזרוק את השואב הישן - נקנה חדש. ולאדריכלים יש אהבה מטורפת מוזרה לארונות קבורה מצד אבות ואבנים ישנות. מה לעשות בקשר לזה? זהו מתחם סמנטי שונה.
כעת נראה שהתחיל להחיות: ארכנחדור נאבק לשימור מבנים ישנים. אך למעשה פולחן זה של אדריכלות ישנה נשען כעת, בחלקו, על תיירות, על פולחן ההכנסה, הכסף … על הגירה חסרת טעם של גמלאים עשירים המפנקים בהתבוננות - אולם אם אנו רואים בהתבוננות זו רצון לאהבת במבט האחרון, אז אולי כל זה הגיוני … השאלה היחידה היא מה הם מקבלים, והאם במקום להתבונן לא צריכים להיות להם רק משקפיים, שכן עולמנו הוא עולם הלחם והקרקסים.
יש משמעות נוספת - מעין מלנכוליה סנטימנטלית, אך טבעה מורכב - אחרי הכל, הוא יכול להיוולד כצל, להטיל קיום על ידי חוסר המשמעות והמוות של האדריכלות החדשה, ולא להחזיר את משמעותה בעבר.
אבל זה יסתיים ויסתיים בקרוב, והבעיה היא לא כאשר נחכה לזה - אלא שיש לנו זמן לעשות לפחות משהו לפני כן, להניח גשרים ומדרגות איפשהו, כדי לא למעד ברגע בו זה הכל מתחיל להתפורר וליפול.
בכך אני רואה את האתוס של התודעה המקצועית האדריכלית המודרנית: להיות בזמן.
ובהמשך, לא נחשוב רחוק, עוד מה יקרה עם זה, לא ברור. דורות אחרים יחשבו על זה. אנחנו לא צריכים לחשוב לכולם. אנו מחויבים לחשוב בזמן. בזמננו, אינטואיציות כאלה וגבולות כאלה עומדים לרשות החשיבה וההרגשה. ואז יהיו אחרים לגמרי. מה, אני לא יודע.
יבגני התחת:
כשאומרים שבעתיד כלשהו לא ידוע עד כמה ארכיטקטורה מרוחקת תהדהד עם הדהוד המשמעויות - האם היא לא מהדהדת היום?
אלכסנדר רפפורט:
מהדהד. מהדהד.וללא תהודה זו, לא היו לי מחשבות אלו, או המוני אנשים אחרים שאני מכיר ואיתם אנו במובנים רבים במשותף.
יבגני התחת:
ואז היום, או שהמשמעויות אינן כה מהדהדות, או שהתהודה אינה נכונה?
אלכסנדר רפפורט:
אבל היום זה לא דומה לג'אז ג'יישן סשן, אלא לסוג של קריוקי, שבו כולם שרים שיר אחד. רק שהפצת הדהודים הללו עדיין די אקראית. אבל זה תמיד היה המקרה - מישהו דאג למכונות מעופפות כאשר הרוב חשב רק על מרוצי סוסים.
יבגני התחת:
אך האם זו הנקודה?
אלכסנדר רפפורט:
משמעויות, כמובן, כל המשמעויות, כן. אבל כאן בעולם המשמעויות יש כל כך הרבה פרדוקסים, בידול ומגוון שמילה אחת "שמשמעותה" אינה יכולה לתת תשובה לשאלה.
יבגני התחת:
כלומר, חייבים להבין שבעתיד המשמעויות יהיו טובות יותר, כביכול.
אלכסנדר רפפורט:
לא, המשמעויות כולן טובות באותה מידה. או לא טוב ולא רע, כפי שנאמר באגדה אחת - "אני ציפור, אבל בין אם זה טוב או רע - תשפט בעצמך." לשם כך, המשמעות קיימת כמשמעות, שאינה קובעת מראש את ערכה בכל המצבים. לכן החיים נותרים מעניינים ולחוצים. אולי הכל יהיה שונה בגן עדן, אני לא יודע. אבל אני מאמין במשאבים של צמיחה סמנטית ותגליות סמנטיות.
הם יהיו שונים, הם יהיו במערכת יחסים שונה עם חשיבה, קיום. הם יתייחסו למוות ולאהבה אחרת. הם יוציאו אדם מהטרנסים ההזויים והאופוריים. אני לא יודע מה יקרה. יש שם הרבה. יהיו פחות משוגעים, משוגעים שעכשיו הם חופשיים. הייתי רוצה להאמין בנס כזה שמשמעות הקיום תצמח.
אני רק רואה שהמאבק בין המשמעויות לטראנס הסמים מתחזק כיום.
אבל אני לא יכול לענות על כל השאלות שעולות בתהליך הזה, אני עושה קצת עבודה, אני חושב, אני מקבל כמה תוצאות שנראות לי משמעותיות ואני משתף אתכם בהן. מחר אשאל שאלות חדשות - בתהליך זה אין נקודות מבט כה גבוהות, שממנו "מלמעלה אתה יכול לראות הכל".
אבל בעצמי, למשל, אני מרגיש טיפש. לא יכולתי לתכנן שום דבר מאפס היום מאפס.
אני כבול לצל רביית הנבלות.
לפני צפחה ריקה, אני נכנע, אני מרגיש שרביית הנבלות מתחילה כאן. רק שחזור נראה לי כפעילות חיה. האופוריה של משחק דפוסים סטנדרטיים לא מעניקה לי הנאה. ופעם אחת זה קרה. בפרויקטים של הסטודנטים שלי, זה הכל.
סרגיי סקורטוב:
מדוע אתה חושב שמה שהגיע אלינו אינו נבלות? ולמה מה שאנחנו עושים זה נבלות. על סמך מה אתה מחשיב את כל מה שהיה בעבר כחומר חי ומה שאנחנו עושים הוא מת. איפה ההבדל, למה אתה כל כך … האם ההבדל הזה איפשהו בתוכך, בתוך כל אדם? כלומר, זה סוג של חוויה מצטברת של האנושות: באיזה רגע הכמות תפסיק להיות כמות ותעבור לאיכות אחרת. אנטילופת זהב, זוכר? הנה, היא הכה את פרסה. עד שאמר "די", הזהב הפך ללחם? הנה אותו הדבר.
אלכסנדר רפפורט:
זו שאלה קשה מאוד - אבל איך להיפטר מהמשמעויות האלה. אני לא לבד. כולנו עוברים את גלי השינוי האלה. אתמול הסגנון האימפריה הסטליניסטית נראה לי משהו מת, היום זה מתעורר באורח פלא. העבר חוזר ומגיש אותנו לכוחו. אנו יכולים לחלוק רק משמעויות אלה, אך לא לנו ולא לאף אחד בהיסטוריה הייתה הוכחה לחפותנו. וזה לא כל כך הרבה אסון כמו עדות לחופש שלנו. חשוב לא רק להשתתף בתנודות אלה - אלא גם לראותן כאילו מבחוץ - להבין שעלינו לממש את עצם התהליך של התנודות הללו כמאבק בין החיים למתים, אם כי איננו יכולים לתת גמר תשובה לשאלה היכן נגמרים החיים ומתים מתחילים. ניתן לנו רק לחוות את השאלה הזו בכאב (או בשמחה).
לאחרונה הסתובבתי בלנינגרד: ראיתי בניין שנבנה בתחילת שנות השישים על המויקה - גן ילדים ליד ניו הולנד. זה היה פשוט וגיאומטרי גרידא. באותן שנים ראיתי בכרך הגיאומטרי הקטן הזה תחושה מודרנית נפלאה. עכשיו אני מסתכל עליו, אני חושב איך הוא חסר תועלת כאן סביב ניו הולנד דלמוט. למה? החושים שומרים על קווי המתאר שלהם, אך יחד עם זאת משנים את צבעם. זוהי בעיה של טרנספורמציה פנימית של משמעויות בתודעה, מקבילה להפיכתו של עובר סמנטי לתכנית מנוסחת.
פעם לא אהבתי את הבניינים הלבנים של חמש קומות של חרושצ'וב. כשאני מסתכל עליהם עכשיו אני חושב: "הנה בית שאתה יכול לאהוב בו." ובבית זכוכית מפואר חדש זה כבר לא אפשרי. למה? איך אנחנו בכלל קוראים מתים? אנו משתמשים בכינוי "מת" מחוץ ליחס ליצורים, אנו אומרים: "מוסיקה שנולדה מת", פסוק מת, סרט. כלומר, הרעיון, משמעות המוות, קיים בתחום הסמנטי שלנו, ואנחנו בקושי יכולים להיפטר ממנו, מכיוון שהוא מהווה קוטב לקוטב החיים. כולם כמובן מבינים ומתייחסים לדברים בדרכים שונות. אבל נראה לי שאנחנו נתפסים כעת באינרציה של התפשטות הדפוסים שנולדו מת. כן, והם היו בחיים בזמנם, אבל משמעותם התייבשה, התאיידה, הפכה ואין לנו זמן להבחין בכך. כלומר, יש עדיין אותה בעיה של זמן, דה-סנכרון של תהליכים סמנטיים והבנתם.
מה לעשות בקשר לזה? האם זו טרגדיה או סתם אתגר? בחיים יש מלחמות וכיצד ניתן להתייחס לתופעת המלחמה. זה חסר משמעות, הוא אבסורדי, אך יחד עם זאת זהו אחד המבנים הסמנטיים העיקריים של האנושות.
איך אני קורא למוות? בדיון על בעיה זו התחלתי להגיע למסקנה כי אדריכלות חיה תמיד עם אידיאלים חיוביים, כמו צריח, כיפה, קיר שטוח. הם היו סמלי סדר ואור.
האדריכלות בכלל זוהרה - היא נבנתה על הקרקע, אך תיארה את השמיים.
היא עוררה התפעלות, לא בעיות. לא הייתה אינטונציה של תשאול באדריכלות, בארכיטקטורה תמיד היה סימן קריאה: "וואו!" "ראית את זה? וילה רוטונדה! בניין סיגרם, וואו! " וכל זה נקרא "יופי". ועכשיו אנו מתקרבים לקו מסוים, כאשר השמיים איבדו את הילה המיתולוגי של השלמות הנצחית, הם ננעצו על ידי מטוסים, רקטות, הריבוע השחור של מלביץ '. נראה לי שעתיד האדריכלות טמון בחזרה לכדור הארץ ובעיותיה, שאלות - שאלות שארכיטקטורת העבר לא ידעה.
ובעתיד האדריכלות אולי יהיה עידן של ספקות ושאלות ובעיות. מדוע בעיות טובות יותר מסמלים חיוביים? בגלל בעיות אנשים לא חותכים אחד את השני בגרון, אלא בגלל אמירות חיוביות שהם חותכים ואיך. ואם יש לך בעיה, יש לי בעיה, אז מה נעשה? בואו נשב ונדבר. בואו נחשוב מה לעשות. הבעיה והשאלה הם אלמנטים המפגישים אנשים.
האם ארכיטקטורה של מצבים בעייתיים אפשרית, למשל, בחיפוש אחר סגנון. זו באמת בעיה, מסתורית, מפתה, שהתשובה עליה אני לא יכולה למצוא. כיצד נוכל להתחמק מהצהרות לטובת ספקות ואי וודאות מוסמכים? אחרי הכל, עצם הקטגוריה של חוסר הוודאות היא מאוד בונה, לא?
סרגיי סיטאר:
משתמשים בו ברציפות.
אלכסנדר רפפורט:
משומש, משומש. בתקופה המודרנית, יחס אי הוודאות אף הפך למושג בעל משמעות חיובית ובונה עצומה. כעת, האם אדריכלות יכולה להתמודד עם יחס האי-וודאות?
יבגני התחת:
כבר פועל.
סרגיי סקורטוב:
לא, לא, רציתי לומר שהאנושות היא נושאת אי וודאות, ועל אדריכלים לתת כמה פתרונות ברורים, הם צריכים להיות נושאי החלטות מוגדרות אלה. נראה לי שבאופן כללי כל הבעיות נובעות מכך שהאנושות השתנתה, והקשר בין האדם לטבע לא השתנה.
המאושרים והמושלמים ביותר היו האנשים הראשונים שהלכו על כדור הארץ ריק, נשמו את האוויר הצח ביותר, הרגו צבאים, דגו ושמחו מאוד, מכיוון שהיו מעטים מהם, הם היו יקרי ערך זה לזה. הם לא נלחמו זה בזה. והאנושות של ימינו, היא לא מוגדרת, מכיוון שיש הרבה ממנה ומכיוון שהיא, למעשה, מפריעה לעצמה. אך יש ערכים אנושיים שאינם מאפשרים לי לומר: "אתה מפריע לי. אתה האויב שלי. אתה היריב שלי. אתה נושם לי את האוויר. " חוסר הוודאות הזה הוא למעשה די מוגדר ודורש מלחמה. אבל האנושות הפכה אנושית ונבונה כל כך שהיא מחפשת דרכים אחרות לפתור את הסכסוך הזה. נמצא באשליה כל כך עולמית. כי בעלי חיים זוללים זה את זה. כך הטבע עובד.
אלכסנדר רפפורט:
אבל לא בתוך אותו מין. ומי יודע, אולי אנחנו, עם כל הטרגדיות והבעיות שלנו, בדרכנו הם המאושרים מכל הדורות, מכיוון שהפכנו לבעיה עבור עצמנו. לראשונה השגנו קיום רפלקסיבי, וזה ימנע מאיתנו את הרצון לטרוף את סוגנו. זה עקרון הסובלנות והביקורת האוטומטית.
סרגיי סקורטוב:
אבל האדריכלים, הם גם זוללים זה את זה קצת. משום מה הם זוללים בעיקר את קודמיהם.
אלכסנדר רפפורט:
כן, מחשבה מעניינת.
זו ללא ספק התופעה המעניינת ביותר באופן כללי, מדוע פתאום, בתחילת המאה הקודמת, השנאה נואבה בשנאה כה עזה. “סגנון, חיקוי - איזה זוועה, איזה סיוט! מודרני - איזו ירידה! . אפילו אר-נובו היה קלל. מדוע שנאה כה עזה לסגנונות האדריכלות החדשים הדומיננטיים. מאיפה השנאה הזו? שנאה זו היא סימטרית לשאיפה החיובית ליצור משהו ללא תנאי, שאין עליו עוררין. אולי זו הייתה תשוקה שהתעוררה למצוא את עצמה בזמנה, אז מוגזמת, אבל עכשיו מובנת יותר.
לאחר מכן הוא הפך לשנאה לזמן עצמו, כאלמנט זולל ועוצמתי. האוונגרד התחיל מהערצה להיסטוריה ודרש לעצמו חופש, מיאקובסקי הציע "להניע את נדנוד ההיסטוריה." למרות שהוא עצמו כתב שכולנו קצת סוסים … ואז נולד הרעיון של מרחב כשטח של חופש, אבל התברר שיחד עם חופש זה, החלל הפך לתחום של שרירותיות. זו הייתה האידיאולוגיה של הרצון הבונה של ההמונים, המגולמת בעיצוב מחדש של המהפכה בעולם. ומה שקרה - רצח המוני והתאבדות.
ונראה לי שהבעיה היא הדרך בה היא פורשה בשיח הפילוסופי של סוף המאה ה -19, אותו ברגסון ואחרים - היא הופכת להיות בונה מאוד, היא לא חסרת תקווה. הבעיה היא השליטה הרציונאלית, האינטלקטואלית והרגשית של חוסר הוודאות. אין לבטל את הוודאות, אלא לשלוט בה, משום שהרצון לבטל חוסר וודאות מוביל לחיסול המוביל של חוסר הוודאות הזה. ואז מתברר שהזוכים, שהרסו את נושאי חוסר הוודאות, ירשו מהם את אותם אי וודאות.
קול מהקהל:
האם ניתן ליצור קשרים בין המתים באדריכלות, בטעם רע ובוולגריות?
אלכסנדר רפפורט:
מהי וולגריות? וולגריות היא סוג של צביעות. הוולגריות היא הפחד מפני כנות סמנטית. הוולגריות היא חיפוי של כנות סמנטית בכמה צורות קונבנציונליות. כולל בארכיטקטורה.
קול מהקהל:
חיקוי?
אלכסנדר רפפורט:
לא תמיד חיקוי, כי אנחנו יכולים לחקות דברים טובים. אבל יש קו דק וחמקמק בין חיקוי לוולגריות. קשה לציין מי מתחזה ליושר ומי בעצם אדם ישר. הבחינו כי, למשל, אנשים המצהירים על ערכים מסוימים מעדיפים לא ליידע אחרים על הווידוי הזה בקול. לארתור קוסטלר יש מאמר נפלא בנושא סנוביות בנושא זה.
קול מהקהל:
ולהסביר את המתים בארכיטקטורה.
אלכסנדר רפפורט:
כן, והמתים בארכיטקטורה, כמובן, מעמידים פנים שהם חיים, חיים עוד יותר: לנין היה "יותר חי מכל היצורים החיים", זו הנוסחה של מיאקובסקי. לאחר שנפטר, הוא הפך לחי יותר מכל החיים. זה היה איזה ניצחון מוות מוזר, בעידן ימי הביניים החדשים. ומיאקובסקי לא השליך מילים לרוח. כאן כתב: "מה טוב ומה רע?" - התחיל ללמד טוב. נוסחאות מוזרות כאלה ירדו תמיד מלשונו. כשמנדלשטאם אמר פעם למייאקובסקי: "מדוע אתה קורא שירה בקול רם כל כך, אינך תזמורת רומנית?" - מיאקובסקי היה בדיכאון. מיאקובסקי היה קונסטרוקטיביסט, אך אדם פגיע …
ומנדלשטאם, לדעתי, לא היה רק קלאסיקה, אלא גם נושא אינטואיציות ארכיטקטוניות עמוקות - אותן ביטא בכוח מיוחד, למשל, ב"שיחות על דנטה ". אגב, דווקא בשירה התברר שהתחזות של ספק ותשאול הייתה חזקה מאוד. "קיבלתי גופה, מה עלי לעשות איתה?" - אותו מנדלשטם. אבל זה כבר היה עם פושקין.
קול מהקהל:
והנה שאלה נוספת. מה פנימי לאדריכלות?
אלכסנדר רפפורט:
הרבה דברים שונים. הנה הפנים, למשל. הרעיון הוא ביחס לעבודה. נגיד בנייה ביחס לסגנון. חיקוי ביחס לנורמטיביות. נורמות הן חיצוניות. החיקוי שלהם הוא פנימי, ובתהליך ההתפתחות הוא חוזר בהדרגה החוצה, אל עולם הדברים. והיכולת לתפוס נורמות חיצוניות ולהעריץ אותן היא, כמובן, גם יכולת פנימית. אז ברגע שאתה מתחיל לחשוב על מעברי הפנימי והחיצוני, אתה רחוק יותר ומתשובות - שכן ההשתקפויות הללו אינן מסתיימות בשום דבר, אלא עמוק יותר ויותר לעומק העניין, קרוב יותר וקרוב יותר המהות של מודעות עצמית יצירתית.
קול מהקהל:
התנגדות לחיים ולתרבות, נכון?
אלכסנדר רפפורט:
בניגוד לחיים ולמתים, אני לא משתמש בקטגוריה הפילוסופית של החיים עכשיו, אם כי כדאי לחשוב על זה. ברגע שאנו מגיעים לגבולות כמו קטגוריית החיים, יקום המשמעויות וקישור האוניברסלי שלהם, הוא הופך להיות כה חזק עד שהניתוח הופך כמעט לחסר אונים וכדי להימנע מאינסוף, הופך למיתוס, לאידיאולוגיה. תמיד חשדתי שארכיטקטורה היא התגלמות המיתוס, אך מסוכן להיסחף מאידיאולוגיות. זה מה שהאדריכלות של העידן החדש אהבה. שום דבר טוב לא יצא מזה. כיצד ניתן ליישב בין מטרות אלה?
קול מהקהל:
מה ההבדל בין רעיונות לאידיאולוגיה?
אלכסנדר רפפורט:
זו שאלה פילוסופית. אני חושב שהרעיון הוא המהות האפלטונית של הדבר, שלדעתי הוא המשמעות האישית. ואידיאולוגיה היא מכלול רעיונות, נוסחאות, ערכים, הנזקפים, מנוסים, מודים או מקודמים כאמיתיים או מתקדמים. כאלה הן האידיאולוגיות של טכניקזם, קומוניזם, מוניזם וכדומה.
סרגיי סקורטוב:
הייתה לי שאלה זו. כאן יש מושג כזה, מונח: "מחווה אדריכלית טהורה", "אמירה מובנת נקייה", "דימוי טהור". האם זה שייך לאדריכלות טובה ונכונה? או כך, מוצר שוק מעט מודרני, איכות שוק הטבועה בארכיטקטורה כך שקל להסביר אותה, ובכן, ובכן, קל למכור או לבנות מערכות יחסים מסוימות עם החברה, או עם הצרכן, ואפילו לפעמים עם לקוח.?
אלכסנדר רפפורט:
אמצעים טהורים נטולי כל צלילים נלווים. אבל אומרים שפשטות גרועה יותר מגניבה. בפולחן הניקיון בעיצוב ובארכיטקטורה, סטריליות כמושג היגיינה התרחבה לכל תחום הצורות והסתיימה בפולחן הנבלות הגיאומטריות. דוגמא עצובה נוספת לפולחן הטוהר היא טוהר הגזע.
אבל בארכיטקטורה זה לא כל כך קל. ההריסות האדריכליות הן דוגמה לאופן שבו מחווה טהורה מועשרת במראה המאובק מעט שלה. הטוהר הוא לטשטושנו על ידי הזמן וכל יכולתו. וזו פוליפוניה זמנית אופיינית, כלומר זמנית ולא מרחבית של חשיבה אדריכלית.אבל אנחנו לא מטפחים פוליפוניה בארכיטקטורה. כעת אנו חיים דווקא באסתטיקה של מונופוניה. ולמרות שרוברט ונטורי ניסה להתמודד עם מונופוניה זו במשהו מורכב - הוא עדיין לא הצליח - הנטייה לבנות אדריכלות מתכניות גיאומטריות הפכה למכשול בדרך זו.
ניסויים בתחום הפוליפוניה בעיצומם. אבל בהם המרקם הסמנטי הופך לחסר משמעות. כמו פיטר אייזנמן, הבד נשאר, וכל המשמעויות מהמבנה הזה מתאדות. המהות מתמוססת להיגיון. לכן, ההיגיון, כמו הטכנולוגיה, הופך לקטלני, ולמחשבה חיה - נראה שהוא מסתדר איתם. זה מעניין להפליא וקשה להבין את עצמו בתוך ובתוך הפעילות היצרנית של האדם, אבל זו התככים. כולנו שחר הבנת הטבע האנושי ואת חיי האדם ותרבותו.
לכן, אנחנו תמיד עובדים איפשהו במקום, במקום כלשהו. כאן, בגן הזה, אני יכול לגדל שמיר. ומה קורה ביער עם הפטריות, לפעמים אני פשוט לא יודע. אז אני, כדובר, הבאתי לשוק את הפטרוזיליה והגזר הזה. ואתה שואל: "איפה הבשר?" זה גם איפשהו, אז רגע, נסתכל, אולי נמצא אותו במקום אחר.
סרגיי סיטאר:
אין מקומות בכל מקום.
אלכסנדר רפפורט:
כלומר, באילו מקומות זה מעובד.
סרגיי סיטאר:
אנחנו מקום כזה …
אלכסנדר רפפורט:
כן, אתה מקום כזה.
סרגיי סיטאר:
אנו מקווים שכן.
אלכסנדר רפפורט:
כן, ואני מקווה שאני מקום כזה.
יחד עם זאת, אני מאמין כי הרנסנס של האדריכלות לא יהיה תלוי באדריכלים. זה לא יבוא מתוך המקצוע, ולא מהמדע ואפילו לא מהאידיאולוגיה, אלא כדרישה עוצמתית מבחוץ. אנשים יתחילו לדרוש אדריכלות, להשתוקק אליה כמו אוויר נקי ומים נקיים.
ובשלב זה צריכים להיות אנשים בין האדריכלים שיגידו בשקט: "אנחנו יודעים משהו על זה. תראה, יש לנו … תראה איך אנחנו מסתדרים. הנה, הסתכל כאן. " וזעקת הקהל: "יאללה אדריכלות!" - תתחיל במוקדם או במאוחר.
סרגיי סיטאר:
האם זו עדיין בעיה כמותית, או שמא מדובר באיזושהי בעיה איכותית?
אלכסנדר רפפורט:
בתחומי חיים רבים מעולם לא עשינו ניתוח כמותי. כמה אנשים משקרים לעצמם על כדור הארץ? כמובן, יש כאלה, אבל כמה כאלה? קצת או כולם. או כמעט הכל, עם כמה יוצאים מן הכלל.
קול מהקהל:
אם הזמן נחשב ככמות פיזית, אז המשתנה תלוי בכוח המשיכה, בכוח המשיכה. כיצד תלויה אדריכלות בקטגוריות אלה? מהם המנגנונים?
אלכסנדר רפפורט:
אני חושב ישר. זה דומה מאוד לאדריכלות ומתייחס ישירות לרעיון הזמן. זהו חוסר משקל בחלל הנייר. הזמן זורם אחרת ליד מבנה כבד מאשר ליד מבנה קל. עמדו מול איזה קיר עוצמתי או שלד פתוח כזה, ותוך כמה רגעים תרגישו שהזמן זורם בכם אחרת, פה ושם.
אגב, בבנייה קלה הזמן זורם ממך - החוצה. זה סוג של זורם ממך. אתה סופג ריקנות. ליד מבנה כבד, אתה נדבק במשקלו, ואתה מתחיל דיאלוג מסובך ומסתורי עם משקל זה. אבל כל זה לא מתואר, הוא נראה לעין בפרויקטים, המומחיות והביקורת לא שמים לב אליו.
אבל למעשה, כוח המשיכה עצמו … אפילו חיקוי הכבידה בשיטת צילום נחשף מהר מאוד. סוף סוף אתה מרגיש שלא, זה לא גרניט. זה פלסטיק. בפעם הראשונה שאתה נופל לאשליה. ובכן, כמו כל אשליה. ממשהו, מאיזה סוג של קור שנובע ממנו, מאיזה בוהק אטמוספרי לא ברור, אתה פתאום מתחיל להרגיש, למשל, שהתיישבת על אבן. זה לא חיקוי של אבן. אי אפשר לתאר זאת, החומרה היא בלתי נתפסת, אף שלדובסקי דרש לחקות את החומרה, והוא עצמו בנה הכל מאבן כבדה.
שאלה דומה באדריכלות מתעוררת גם לעיוורון, למה שלא ניתן לראות כלל, לגבולות האמנות הציורית באדריכלות, מכיוון שהארכיטקטורה הנוכחית הפכה לקורבן של ויזואליות, מה שהופך את תשעים אחוזים לאמנות הדימויים החזותיים. אבל הסיבה היא רק באמצעים - נייר, רישום, צילום, קולנוע.
אני משוכנע שהארכיטקטורה האינדיבידואלית שתיוולד תהיה רגישה לזרימה הפנימית של הידראוליקה במים, למידת הרטיבות והאדמה והאווירה. לצד הפואטיקה של החלל תתעורר הפואטיקה של החומר. אך האנושות כולה תדרוש מהאדריכלות את כל מכלול הנכסים. שכן כך משוחזרים האנושות המשמעותית ואנושיותם של הומו ספיינס.
