תערוכות אחרונות של פרויקטים של אדריכלות כנסיות מודרנית, שאורגנה על ידי ה- SA בשנת 2011 (בסנט פטרסבורג, אפריל-מאי ובמוסקבה, ספטמבר), מייצרות רושם סותר, אך בדרך כלל עצוב למדי. משמח כי ברבע המאה האחרונה הטאבו האידיאולוגי של אדריכלות הכנסיות נעלם ברוסיה. היא קיבלה הזדמנות להצטרף באופן חופשי גם לעבר הלאומי בן האלף וגם לחוויה העולמית של האדריכלות האורתודוכסית, כולל הפרויקטים הזרים המודרניים ביותר. אך נראה מוזר שמאז תקופת התערוכה הצנועה הראשונה שהוקדשה לציון 1000 שנה לטבילת רוס (מוסקבה, 1988), מעט השתנה באדריכלות הכנסיות המודרנית. באופן ספונטני ודי בצדק, האופנה ל"רטרו-ארכיטקטורה "האורתודוכסית שהתעוררה בה בשנים שלאחר הסובייטים הראשונות נותרה בלתי מעורערת עד עצם היום הזה. יוצאי דופן הם נדירים ביותר; חיפושים אחר פתרונות אסתטיים חדשים נראים ביישנים או לא משכנעים, מכיוון שהם נטולי האופי האורגני של מקדש רוסי מסורתי. לנגד עינינו, באווירה של קיפאון מאושר של מחשבה ושביעות רצון אוניברסאלית של מחברים ולקוחות מקרב אנשי הדת, הפכה האופנה הזו ל"עת העתיקה האורתודוכסית "לסוג של זרם מרכזי.
נשאלת השאלה: מה רע בזה? אולי זה המאמר האדריכלי של האורתודוקסיה של ימינו? אם כן, עליך להחליט. או שארכיטקטורת הכנסיות המודרנית חיה ברוסיה על פי החוקים המיוחדים שלה ואינה מניחה עוד התפתחות, כפי שהייתה כמעט במהלך האלף הקודם, אך באופן זה הופכת בהכרח למעין נספח אתני-דתי של האדריכלות המודרנית, הופך להיות תופעה שולית. או שהוא לא מסתפק בגורל כזה, ועליו לקבל במודע את האתגר של זמננו.
תוצאות התחרות הבינלאומית האחרונה של פרויקטים של המרכז הרוחני והתרבות הרוסי בפריס, שעצובים על אדריכלי הכנסיות של רוסיה, הניחו בפניהם את הצורך בבחירה כזו וגם את הבעיה העיקרית של ימינו: הבעיה של החידוש של השפה האדריכלית והטכנולוגיות של בניית המקדש.
בשני העשורים האחרונים החיפוש אחר המראה המודרני של הכנסייה הרוסית התנהל ברוסיה באטיות ובאופן נגיעה. משימות אחרות וחשובות יותר עמדו בפני אדריכלים ביתיים: פיתוח המורשת הלאומית העשירה למחצה וכתוצאה מכך למחצה שנשכחה למחצה באזור זה. אך בתחילת 2010-2011, בעוד כמה חודשים בלבד, המצב הזה השתנה בצורה דרסטית. ועכשיו עלינו לחפש משהו חדש לא כל כך על ידי הסתמכות על "שלנו" כמו על ידי התחלה מה"זר "ו"עוין" בעליל.
כפי שקרה כבר בתרבות הרוסית, רוח השינוי, הפעם כמעט הוריקן, נשבה מהמערב …
התחרות הבינלאומית לפרויקטים של המרכז הרוחני והתרבות הרוסי בפריס (2010-2011) הוגשה בצורה יציבה, בקנה מידה גדול, כראווה אמיתית של מחשבה אדריכלית מודרנית. קדמו לו מאמצים דיפלומטיים רציניים ברמה הגבוהה ביותר וקמפיין עיתונאים רועש. רבים ברוסיה ציפו להופעתם של רעיונות חדשים ובהירים ופורצי דרך בתחום אדריכלות הכנסיות מהתחרות. בשנים האחרונות מורגש הצורך בהם על ידי היררכי הכנסיות הרגישים ביותר וכמעט כולם אדריכלים רוסיים מחפשים ומוכשרים.
עם זאת, הכל קרה אחרת: "רעיונות חדשים" בכל עשרת פרויקטי הגמר נעדרו או היו מלאים בתוקפנות פוסט-מודרנית ובורות יהירה ביחס ליסודות האדריכלות האורתודוכסית. כדאי לעצור כאן, להכריז על סיבוב נוסף לתחרות כה חשובה, ולהזמין משתתפים אחרים להשתתף בה. במקום זאת, למרות הפגנות ציבוריות והמלצות מתמשכות מצד איגוד האדריכלים של רוסיה, האקדמיה הרוסית לאדריכלות, אנשי תרבות ומאמינים, התחרות הסתיימה בדם קר עם הבחירות, לדברי אחד מחברי המושבעים הבינלאומיים, "הפחות שערורייתית "ממיזמי המועמדים. נכון, "הפרויקט האהוב" הזה הוקצה באופן רשמי למחצה מבין השאר הרבה יותר מוקדם מהגמר, עליו כתב "המחשבה הרוסית" הפריסאית ומחברי פרסומי האינטרנט הרבים בכעס. אבל למי מהבכירים אכפת מדעת הקהל בימינו?
רק הודות לביקורת חריפה בעיתונות, באינטרנט ובקהילות המקצועיות של הזוכה שנקבע מראש זה, נטש מנואל ינובסקי את הרעיון המקורי שלו להקים מעין "כנסיית גלים" על סוללת הסיין, והחליף את מנורות הכיפה השקופות שלה במוזהבות צפופות, וסרקופג הזכוכית המכסה את המתחם המרכז מעל והחזיתות הראשיות, ששמו כלאחר יד ובגדול בלעז ל"הגנה על אם האלוהים ". האדריכל ותומכיו הבכירים כלל לא חשבו על העיקר, על הדימוי הסמלי של המבנה העתידי: הכנסייה האורתודוכסית, כמו סוודר, מכוסה בגג זכוכית סלולרי, שדרכו בקושי כיפות הכנסייה אינן יכולות להישבר. דרך. מחצר הכנסייה נראה שהשמים חסומים, נראה שהם כלא …
התוצאות המסכנות ובמובן מסוים קטסטרופליות של כל כך חשוב, מתוך כוונותיה הטובות ביותר של התחרות הגותית, ייסרו את תודעת האינטליגנציה הרוסית של הכנסייה הרוסית לעוד הרבה זמן. כיצד למלא את הפער בין אדריכלות חילונית מודרנית, שנקרעה לאחר התקדמות טכנית, מודאגת מאוד מ"השפעה התקשורתית "של המבנה ו"מחוות אדריכליות" קליטות, אך אדישה למשמעויות רוחניות, ולאדריכלות האורתודוכסית, האוחזת בעקשנות במסורות עתיקות מחפשים נואשות "קנון בונה מקדש" מסוים?
התחרות שעברה הביאה יתרונות ללא ספק. הרטרו-אוטופיה המגוננת שהתפתחה באופן ספונטני ברבע המאה האחרונה בעבודתם של אדריכלי הכנסיות הרוסים החלה לפנות את מקומה לפרדיגמה יצירתית אחרת - פרדיגמת ההתחדשות. העניין הגובר בארכיטקטורת כנסיות מודרנית באמת דורש חשיבה מחודשת על כל הכלים המקצועיים - החל מבחירת חומרים וטכנולוגיות בנייה, ועד פיתוח שפה פלסטית חדשה ויצירת דימוי מעודכן של הכנסייה. זה צריך למשוך את היופי והאנרגיה של יצירתיות דתית חיה, ולא להיות מצבה נוספת של "אמונה של הזקנה".
נושא החידוש בארכיטקטורת הכנסיות, הקשור בבלתי נפרד לבעיית קביעת הקריטריונים הרוחניים והאסתטיים שלו, הופך להיות חריף ואקטואלי יותר ויותר. הגדרות תיאולוגיות וכנסיות של כנסיה נוצרית כ"בית האל "," דמות השמים עלי אדמות "וכו 'ידועות, אך אין בהן מרשמים אסתטיים ספציפיים. לכן במשך מאות שנים, אף אחד ממבני הכנסיות המצטיינים ביותר לא הפך למודל לחיקוי חובה, אפילו לא היה אפילו מקדש אחד ואפילו לא מושלם ביותר. מה קבע אם כן את התפתחות האדריכלות האורתודוכסית? מה גם תמך וחידש את המסורות שלו?
החוקר המודרני ניקולאי פבלוב מאמין שהתפתחות אדריכלות הפולחן מבוססת על "התגלגלות המקדש" האנכית והאופקית מהמקדש העתיק, ודפוס זה אופייני למגוון מסורות דתיות ("מזבח. סטופה. מקדש", מוסקבה, 2001). ניקולאי ברונוב והיסטוריונים אחרים של האדריכלות הרוסית מאשרים בחלקם את הרעיון הזה ביחס לכנסיות הרוסיות הקדומות של התקופה המוקדמת, שהוקמו לעיתים קרובות במקום המקדשים הסלאביים (היסטוריה של האדריכלות הרוסית, מוסקבה, 1956). אך יש לציין כי בביזנטיון ניתן היה פשוט להביא מזבח נוצרי למקדש פגאני לשעבר או לבזיליקה החילונית.
שלא כמו היסטורי ותרבותי, ישנם גם פרשנויות תיאולוגיות ומיסטיות למקור האדריכלות האורתודוכסית. במאה השישית כתב פרוקופיוס מקיסריה על קתדרלת קונסטנטינופול המפורסמת של סנט. סופיה: נראה כי כיפתה "יורדת משמיים, תלויה על שרשראות זהב". תיאור זה הוא עדות לא רק לתפיסה הרגשית, אלא גם לרעיון המיסטי של הביזנטים לגבי יצירת מקדש כנסייה על ידי אנרגיות אלוהיות הזורמות מטה השמים לאורך הצלב, הכיפה והקירות. פרוקופיוס ציין כי מקדש זה הוקם: "לא בכוח אנושי או באמנות, אלא ברצון האל." ("על בניינים. ספר אחד. אני, 46") כנסיות ביזנטיות אחרות נתפסו באותו אופן. המיסטיקה של האדריכלות "הסופית", האלוקית-אנושית, קבעה במידה רבה את מראה המקדשים הקדומים עם הכיפות, שצורותיהם החלקות נראות כאילו נשפכות מהשמים. ברוסיה, הרעיון הזה הודגש עוד יותר על ידי זאקומארים מכורבלים, מסגרות חלונות וקשתות כניסה.
לפיכך, התנועה כלפי מעלה הקשורה לתחילת התרבות והתנועה כלפי מטה הקשורה לתחילת הדת משולבות במבנה הדתי של המקדש. לכך ניתן להוסיף את התנועה הרוחבית, המוסברת על ידי "השלכות" בלתי נראות של ישויות רוחניות מהמזבח אל פנים המקדש, עליה כתב הכומר פאבל פלורנסקי ("איקונוסטזיס", 1922). תנועה זו אינה מאונכת לחלוטין, אלא אלכסונית, דמוית מניפה, בעזרתה, כל האנרגיות הנובעות מהאיקונוסטזיס (וקווי הכוח הקשורים אליהם) מופצות מהקמרון הכיפי לרצפה ומצד אחד. קיר הבניין לאחר.
בצורה הכללית ביותר, ניתן להכיר בכך שהארכיטיפ של כנסיה אורתודוכסית נוצר על ידי שילוב של תנועות ירידה (מראש הכנסייה) ועליה (מהמזבח הקדום ביותר למזבח), עם מספר וקטורי התפתחות של צורות אדריכליות הנובעות ממזבח הכנסייה. בכל מקדש בודד, תנועות אלה יכולות להיות בעלות עוצמה שונה, והן מתקשרות זו בזו, והן קובעות את מבנהו, את האדריכלות הרוחנית שלו.
המקדש הוא דימוי גלוי של אמונה המושרש בשמים ובכלל לא באדמה. ולא ניתן לעוות את ארכיטיפ המקדש הנוצרי הנפוץ הזה.
בוא נחזור לפרויקט של ינובסקי. היא חשבה היטב פרטים מינוריים רבים הנוגעים לנוחות המוגברת של תושבי המרכז, עד לשימוש בטכנולוגיה אקולוגית יקרה לחימום הגג. עם זאת, תחת "יריעת הזכוכית" הרציפה שלה, כל הבניינים מושווים באופן בנאלי: כנסייה, בית מלון, בית מדרשה, גן חורף … מראה המקדש שנשמר ארכיטיפ בו בזמן, מאבד לחלוטין. הקדושה והנושא המקודש שלה. למה זה קורה? לראשונה בתולדות בניית המקדשים - בהתאם לדתות השונות ביותר! - האדריכל דחה את הרעיון המקורי, האוניברסלי של המקדש, המבטא את כבוד וחופש האמונה. רצון זה תמיד בא לידי ביטוי בסיפוק העצמי, הסיפוק העצמי של מבנה המקדש, במעמדו החופשי מול אלוהים ובקשר ישיר עם גן עדן, ממנו לא ניתן לגדר את המקדש. ינובסקי, לעומת זאת, מציע לבנות כנסייה אורתודוכסית, לנתק אותה מהקו האנכי האינסופי של השמים עד לכיפות ובכך להשמיד את הרעיון הבסיסי של כל מקדש.בפרויקט הבלתי נתפס שלו, מבנה הכת מאבד את העיקר - כבוד דתי, דימוי קדוש. זה בכלל לא "צעד קדימה" המיוחל בארכיטקטורה האורתודוכסית, אלא קפיצה אקסצנטרית לצד, למבוי סתום אסתטי ורוחני.
יש להודות כי כל דימוי של מקדש, אפילו החדשני ביותר, צריך להתבסס על האב-טיפוס המיסטי שלו, כי החיפוש אחר חדש חייב להתנהל על בסיס כמה עקרונות אדריכליים בלתי מעורערים. בתרבות האורתודוכסית הם קיימים אלף וחצי שנים, ומנוסחים בצורתם הכללית ביותר, מסתכמים בדברים הבאים:
- בניין המקדש הוא עצמאי ובשום דרך (מבנית או חזותית) לא ניתן להפריד בין השמים.
- יש לשמור על "המבנה המקודש" של המקדש: הסידור המסורתי של הצלב והכיפה (או עלים אחרים), שערי הכניסה, המזבח המכוון למזרח, הדוכן, האיקונוסטזיס.
- הפרופורציות והנפחים של המקדש צריכים להישאר הרמוניים בכל החלטה, המרחבים הפנימיים והחיצוניים צריכים להשלים זה את זה, הפרטים לא יכולים לסתור את השלם, המרחב הפנימי צריך להיות מאורגן בצורה היררכית מלמעלה למטה: מאזור הכיפה ועד הרצפה..
- הארכיטקטורה של בניין הכנסיות, האקוסטיקה שלו, טכנולוגיית הבנייה, החומרים המשמשים, המרקם, הצבע וכו '. חייב להתאים למטרה הליטורגית של המקדש, ליצור "הילה" של אותנטיות וייחודיות (בהתאם למשמעות שמבקר האוונגרד והתרבות הפופולרית וולטר בנג'מין הכניס למושג זה).
- דימוי המקדש אמור להתאים באופן אורגני (גם אם על פי עקרון הניגודיות האסתטית) לכל מכלול האמנויות הכנסיות - החל מציור אייקונים, ציורי קיר ועיטור המקדש וכלה בפזמונים, בגדי כהונה וציור פלסטי של שירותים אלוהיים.
אין ספק, פוטנציאל חזק להתחדשות היה ועדיין נותר בארכיטקטורת הכנסיות הרוסית. במשך מאות שנים הופיעו בו שוב ושוב רעיונות של חידוש אסתטי מדהים. במונחים מודרניים, הם יכולים להיקרא "נפץ", "אוונגרד". זה היה המקרה עם הופעתו בקייב רוס של סגנון רב הכיפות והגג, שהיה רחוק מלהיות דוגמאות אדריכליות ביזנטיות, הסגנון הרוסי "גותי עץ". זה היה המקרה ביצירת מקדשי עמודים, חמשת בזיליקות הבארוק במוסקבה, מקדשים-ארמונות של עידן הקלאסיציזם, ולבסוף, "סינתזת מקדש" בהירה - אמנות פלסטית, טכניקות אמנותיות, חומרים - במיינסטרים הרוסי. מודרניות. במשך מאות שנים השתנו קנוני סגנון באדריכלות הכנסיות לא אחת, דבר טבעי, ולפני המהפכה התחולל חידוש מהיר מאוד של טכנולוגיות הבנייה, עד שתנועה זו הופסקה בכוח ונקרעה במשך זמן רב מהתפתחותה של אדריכלות עולמית וביתית. כמובן, מבחינת אדריכל אורתודוכסי, חוויית המאה האחרונה אינה שוויונית ביותר. הרבה יותר קשה להתאים את האסתטיקה של הקונסטרוקטיביזם לארכיטקטורה של המקדש מאשר לטכניקות האקספרסיוניזם ה"רך "של שנות 1920-1920, סגנון הארט דקו או סגנון האימפריה של סטאלין.
אך האם אדריכלות הכנסיות הנוכחית זקוקה לחידוש? אולי כל הטוב בו נוצר זה מכבר? כמו בספרות, ציור, מוזיקה של מאות השנים המבריקות? האם כדאי עכשיו, על חורבות הפוסט-מודרניות המעשנות של התרבות הרוסית, לנסות ליצור משהו יפה ורוחני באותה מידה? אולי עלינו לזנוח בכנות את החיפוש אחר מראה חדש אחר מקדש רוסי ורק לשחזר נאמנה דוגמאות עתיקות, "נצחיות" קיימות, כפי שעושים היפנים, מעת לעת בסטטו קווא משחזר את מבני הדת המסורתיים שלהם? עמדה כזו אולי קיימת, אך עד כמה היא אופיינית לתרבות הרוסית? תרבות זו, שכמו תרבויות נוצריות גדולות אחרות, תמיד התאפיינה בהארה, שיוצריה אשר, בחיפוש אחר יופי אמיתי, אלוהי, חיו על פי ברית הבשורה "חפש ומצא".
ברור לגמרי שלא ניתן להפריד בין אדריכלות המקדש המודרנית לבין האדריכלות כולה, והתפתחותה המהירה ברוסיה ובעולם. ניתן לחפש את החדש גם בעבר, כפי שקרה בכל העידנים האורגניים והיצירתיים.כיום, אדריכלות ביתית זקוקה לסינתזת מקדש חדשה - תפיסה אמנותית הקשורה להטמעה יצירתית של העבר ולפריצת דרך לטכנולוגיות, החומרים העדכניים ביותר, לביטוי חדש של אדריכלות. יש להשתמש באופן סביר בחוויית האוונגרד הביתי והעולמי, אך יחד עם זאת לנטוש את הפונקציונליזם היבש שלו, קומבינטוריקה מכנית, היפרטרופיה של צורות ובעיקר - מהתפסלותו המודעת או הלא מודעת של בניין הכת.
"משחקים" אדריכליים פוסט-מודרניים סביב המקדש מתיישנים במהירות, אם כי הם נותרים תמיד באופנה. אין להם שום קשר לחיפוש היצירתי אחר אוונגרד אמיתי. רק אותנטיות ואורגניות שייכות לעתיד. אך גם הדרך ההפוכה - העתק חסר המחשבה של העבר - אינה מובילה אליו. כיום, ניתן טכנית ליצור עותק כמעט מדויק של כל מקדש מפורסם בעבר. אבל בואו נחשוב אם אנחנו צריכים עוד פוקרוב-און-נרל אי שם בטיומן הניזון היטב או ניקולה-אין-חמובניקי ליד סנט פטרסבורג?
לקיצוניות השנייה אין שום קשר לעתיד: "פרויקטים של מבני דת" טיפוסיים, שבהם אדריכלות, גרושה מהסביבה, מצטמצמת לבנייה המונית חסרת נשמה. הדימוי של כנסיה רוסית מודרנית כבר לעתים קרובות מדי חסר ייחודיות, כנות חמה, יופי לירי של כנסיות עתיקות, הממוזג באופן בלתי נפרד עם פניו הנעלה של "שלום האל" - הטבע שמסביב. ארכיטקטורת המקדש היא קריאה לאמונה ו"דרשה באבן ", אשר תמיד מונעת מחוסר פנים עלוב, כמו גם מצנע או יובש יתר. האדריכל מחויב להסתמך לא רק על גישות מקצועיות צרות לאדריכלות, אלא גם על התפיסה העממית והלבבית של המקדש כ"מפואר "," חם "," נעים "," מתפלל ". בכנסייה לא אמור להיות ניכור של המאמין מהתגלמות האדריכלית של אמונתו, לא צריך להיות "קור של נצח" שאדיש לחיים הארציים ולאדם האנושי.
בשנים האחרונות כבר נעשו ניסיונות לחדש את מראה הכנסייה הרוסית. הם הסתכמו בחיפושים מוצלחים פחות או יותר אחר גיאומטריה שונה של המבנה (לרוב, פשוט, נוקשה קונסטרוקטיביסטי), לזיגוג חלקי של חזיתות, הכנסת חלונות מראות, או לערימת "ניאו-בארוק" של מפואר הטרוגני. טפסים, עמוסי טיח, ציורים, פרטים מוזהבים רבים וכו '. כמובן שיש לדחות את כל הקיצוניות בחיפוש אחר משהו חדש. כל מה שיפה הוא פשוט ואנושי!
אחת הטרנדים המוערכים עדיין בארכיטקטורת הכנסיות המודרנית יכולה להיות "אדריכלות אקולוגית". מהותה הרוחנית היא תזכורת ל"מוצא העדני "של הטבע החי, לקשר הנערץ עמו של מאמין, שהמילה" אקולוגיה "מהווה עבורו רק מטאפורה של אהבה לעולם הסובב ובוראו. כיוון זה כולל את ה"הנדסה הסביבתית "המודרנית המורכבת ביותר," טכנולוגיות ירוקות "שונות, הנושא מספר מקורבים באופן מסורתי לתודעה הדתית, ולפני זמן מה מנוסח באופן מקצועי ברעיונות אדריכלות זרים: טוהר, הרמוניה של צורות, חומרים אורגניים בשימוש, מיזוג של אדריכלות עם טבע, שכתר הסמל שלו היה מאז ומתמיד המקדש.
אדריכלות הכנסייה המסורתית ברוסיה הייתה ידידותית לסביבה במהותה, היא השתמשה בחומרים עמידים, מתחדשים וטבעיים כמו נחושת (לעתים קרובות מוזהבים), עופרת, אבן, נציץ, עץ, סיד סיד, סלע חימר ולבנה, היא הניחה חיסכון מרבי באנרגיה מיחזור של רוב חומרי הבניין. גישות לא מודעות לכיוון זה מתוארות במשך זמן רב.אז בשנת 1900 אירופה ראתה את אחד ה"מקדשים האקולוגיים "הראשונים - שנכרתו על פי הפרויקט של איליה בונדרנקו ב"סגנון הצפוני" הניאו-רוסי מעצים בולטים והכנסייה מכוסת הרעפים של הביתן הרוסי בתערוכה העולמית. בפריז. ניתן לראות "תחושות סביבתיות" מודעות למחצה בכמה מהכנסיות המאמינות העתיקות בעידן האר-נובו ובבנייני הכנסייה של אלכסיי שטשוסב, תומך ברעיונותיו של אבנעזר הווארד. לצערנו הרב, כל החיפושים האמנותיים במיינסטרים של האדריכלות האקולוגית הכנסייתית הופרעו על ידי המהפכה, לפני שהתחילו באמת. במשך עשרות שנים כל פיתוח של אדריכלות אורתודוכסית יכול היה להתרחש רק בהגירה, וחלק מההישגים לכאורה לא בולטים של תקופה זו מעניינים.
אחת הכנסיות האהובות על הפריזאים האורתודוכסים היא כנסיית העץ הצנועה של סנט. שרפים מסרוב ברחוב לוקורב, נבנו מחדש בחלקו בשנת 1974 על ידי האדריכל אנדריי פדורוב. לפני כן הוא היה כנסייה קטנה, שהצטופפה בצריף לשעבר בחצר המעונות של סטודנטים רוסים. המקדש המדהים הזה נבנה בשנת 1933 בהנחייתו של הארכיטריסט דמטריוס טרויצקי. ואז, בלי שיהיה להם מספיק כספים, בחיפוש אחר הפיתרון הפשוט ביותר, העיזו בונים לא ידועים לעשות צעד יוצא דופן, לקראת הרעיונות הנועזים ביותר באדריכלות האקולוגית המודרנית. עשרות שנים קודם לכן מאשר ז'אן נובל ועמיתיו, הם שילבו אלמנטים מהסביבה הביוטית בארכיטקטורה, והותירו שני עצים חיים גדולים בפנים המקדש. אחד מהם התייבש עם הזמן, אך תא המטען שלו השתמר במהלך הבנייה מחדש ונראה כמו עמוד פיסולי מפואר, והשני עדיין צומח, חודר את גג המקדש ומשתלב בצורה מושלמת עם קירות הקרש והתקרה הלא צבועים. אייקון סנט סרפימה, מבוצרת על תא המטען, מסבירה הרבה, היא מצביעה על המסורת הרוסית מימי הביניים של סגידה לאלוהים - בשילוב של מקדש מעשה ידי אדם עם מקדש שברא אלוהים, עם הטבע. פרחים וענפי עצים מביטים אל חלונות הכנסייה מגינה קטנה, אוויר צח זורם דרכם ושמע ציפורים.
כמובן, העלים והפרחים אינם איקונים כלל, עימם הונחו לעתים קרובות חלונות במנזרים קדומים, הקוראים לאחים להרהר ב"שמיים הרוחניים ". אבל למה לוותר על חלונות ויטראז 'חיים? והאם כדאי בכנסיית קהילה לגדר את הרקיע, משחר או בין ערביים באופק, שאין בהם שום דבר ארצי וחוטא? אנשים חזקים באמונה לא יסיחו את דעתם ממראה הגבהים השמימיים מהתפילה, אלא יעזרו לאלו החלשים או הטירונים להתרכז, לחשוב על החיים ולחזור עם מבטם אל המזבח.
הקמת מקדש אקולוגי מניחה שימוש נרחב במקומי, שמשמעותו חומרים זולים יותר: עץ, אבן בר, בטון אדמה וכו '. בו קירות "ירוקים" וגג מכוסה צמחים מטפסים במשך כמעט שישה חודשים (האקלים של אזור האמצע) יהיה מתאים. חזיתות הצד של הכנסייה, המעוצבות בצורת גולבישה, יכולות להיות מזוגגות באופן חלקי או מלא, ופתוחות לטבע שמסביב או ל"דימויים "שלה שנוצרו בחצר הכנסייה: עצים ושיחים, פרחים ועשב, אבנים ומקורות מים. יחד הם ירכיבו אדריכלות נוף בסמוך למקדש או קומפוזיציות מדיטטיביות להחלפה (חורף, קרח שלג ואחרים) ברוח "אמנות אדמת הכנסייה", שרעיונו כבר באוויר. כנקודת מוצא, נוכל לקחת, נניח, את עבודת אמנות האמנות של ניקולה-לניבצקי ואת "המתקנים האקולוגיים" של פסטיבלי ארכסטויאניה 2006-2009 (ניקולאי פוליסקי, וסילי שכטינין, אדריאן גזה וכו '), אך ב באותה עת יש להחליף את אסתטיקת המשחק באחת משמעותית, "רוחנית-אקולוגית". גן חורף או חממה שלמה יכולים לצמוד למקדש בגולביצה, או להיות ממוקמים במרחב הפנימי שלה, מופרד מהמרחב הליטורגי: במבואת הכניסה, בקפלות הצדדיות."גן המקדש" הפנימי הזה עם ספסלים ואוויר צח יהווה מרחב של שקט, תפילה ורגיעה פנימית לילדים, לאמהות לעתיד ולקהילות מבוגרות. יש לבחור צמחים, זרי פרחים טריים או מיובשים, עשבי תיבול, עלים לאורך כל השנה. הקירות סביב "המרחב הירוק" הזה לא חייבים להיות מכוסים לחלוטין באייקונים או בציורי קיר מסורתיים של הכנסייה. ניתן לקשט אותם בסגנון העיצוב האקולוגי, ניתן לקשט אותם בציורים או ציורים המתארים את "יצירות הימים הראשונים": כוחות שמיים, אדמה, אלמנטים מים, צמחים ויצורים ארציים היקרים ביותר לאדם - בעלי חיים, ציפורים, דגים, פרפרים … "תן לכל נשימה להלל את האדון."
ללא ספק, בנוסף לאקולוגית, קיימות מגמות אחרות, כבר מבוססות היטב בארכיטקטורת הכנסיות המודרנית, הקשורות לשירות החברתי של הכנסייה, להיסטוריה הלאומית, לזכרם של קדושים ואנוסי האמונה, עם היצירה פיתוח מיטב המסורות העולמיות של בניית כנסיות אורתודוכסיות. דו קיום שלהם מוליד בהכרח פוליסטיליסטיקה אדריכלית, שבשלב זה יכולה להעשיר את אדריכלות הכנסיות הרוסית, לעזור לה למצוא דימוי חדש של המקדש ובכך לקחת את הצעד המיוחל קדימה: מ"רטר-אדריכלות "די משעממת וחסרת יכולת פנימית. לאדריכלות חיה ויצירתית.
ולרי ביידין, תרבותית, דוקטור לפילולוגיה רוסית (נורמנדי)
1-7 בספטמבר 2011, מוסקבה
