באישור חביב של חברת Strelka Press אנו מפרסמים קטע מתוך קולאז 'סיטי של קולין רו ופרד קטר.
כהמחשה קונקרטית לבעיה (לא כל כך שונה מזו הנוכחית) - המתעוררת כאשר אנשים מפסיקים להאמין באוטופיה ומתנערים מהמסורת - הבה נביא את פרויקט הפיכת פריז למעין מוזיאון שטיפח נפוליאון. העיר, במידה מסוימת, הייתה אמורה להפוך למשהו מתערוכה למגורים, אוסף תזכורות מתמיד שנועד לחנך לא רק את התושבים המקומיים, אלא גם את המבקרים; ומהות ההוראות, כפי שאתה יכול לנחש, אמורה הייתה להיות סוג של פנורמה היסטורית לא רק לגדולה ולהמשכיותה של האומה הצרפתית, אלא גם לתרומה שווה (אם כי לא כל כך משמעותית) מאירופה הכבושה.
כן, רעיון זה גורם לדחייה אינסטינקטיבית; אבל אם היום זה לא אמור לעורר התלהבות רבה (אלברט ספיר והפטרון הידוע לשמצה שלו נזכר מיד), אי אפשר שלא להיווכח ברעיון זה של נפוליאון את הפנטזיה של משחרר גדול, ראשיתה של תוכנית של מה לזמנו הייתה מחווה רדיקלית באמת. אחרי הכל, זה היה כנראה אחד הביטויים הראשונים של נושא שלימים נשמע כמו פזמון לאורך המאה ה -19, ולאו דווקא בצורה מדחיקה - נושא העיר כמוזיאון.
אולי העיר כמוזיאון, העיר כמשגה הרמוני של תרבות והארה, העיר כמקור נדיב למידע מגוון אך שנבחר בקפידה מומשה ביותר במינכן על ידי לודוויג הראשון וליאו פון קלנץ, בבידרמאייר מינכן, מלא באופן מכוון. עם התייחסויות לפירנצה ולימי הביניים., ביזנטיון, רומא העתיקה ויוון, עם מבנים כמו שתי טיפות מים הדומות לאיורים של ז'אן-ניקולא-לואי דוראנד של "Précis des Leçons". אך אם הרעיון של עיר כזו, שהשיגה את הפופולריות הגדולה ביותר בשנות ה -30 של המאה העשרים, הוגדר בהחלט במדיניות התרבות של תחילת המאה ה -19, חשיבותה נותרה לא מוערכת.
אנו מוצאים עדויות לכך במינכן פון קלנץ, אנו מוצאים עקבות לכך בפוטסדאם ובברלין שינקל, אולי אפילו במחוזות - בעיירה נובארה בפיימונטה (יתכן שיש כמה דומים ברובע), וכאשר אנו נכלול דוגמאות קודמות ברשימה זו של האיכות הטובה ביותר בצרפתית (ספריית סנט ג'נבייב וכו '), אנו רואים כיצד בהדרגה החלום הנפוליאוני מתחיל לקבל צורה אמיתית. מוזיאון העיר, פומפוזי עד כדי בלתי אפשרי, שונה מעיר הניאו-קלאסיקות במגוון צורות ובצורתו הטהורה ביותר שורד כמעט עד 1860. פריז הברון האוסמן ווינה לאחר בניית רחוב הטבעת כבר מקלקלת את התמונה. שכן באותה תקופה, ובמיוחד בפריס, הוחלף ההרכב האידיאלי של חלקים עצמאיים ברעיון "טוטאלי" הרבה יותר של שלמות מוחלטת.
אך אם תנסה לזהות מוזיאון עירוני, עיר המורכבת מחפצים / פרקים מבודדים באופן מובהק, מה אתה יכול לומר עליה? האם, כמתווך בין שרידי הגינות קלאסית לאופטימיות המתעוררת של חתירה לחופש, האם זו אסטרטגיית ביניים? שלמרות העובדה שמשימתו החינוכית היא ראשונה, הוא פונה ל"תרבות "ולא לטכנולוגיה? שהוא עדיין משלב את העבודה של ברונלסקי וארמון הקריסטל? שלגל, הנסיך אלברט ואוגוסט קומה היו יד ביצירתם?
כל השאלות הללו הן תוצאה של הנוף המעורפל והאקלקטי של מוזיאון העיר (המתווה המקורי של עיר הבורגנות השלטת); וכנראה, התשובה לכל אחד מהם תהיה חיובית. שכן, למרות כל הסתייגויותינו (שעיר כזו אינה אלא ריקוד על העצמות, שהיא רק אוסף של מראות היסטוריים וגלויות), קשה שלא להכיר את ידידותה ואת הכנסת האורחים שלה.עיר המוזיאונים פתוחה ובמידה מסוימת ביקורתית, רגישה - לפחות בתיאוריה - למגוון גירויים, שאינם עוינים לאוטופיה ולא למסורת, אם כי לא אובייקטיבית כלל, אך אינה מראה סימנים לאמונה אובססיבית בערך אוניברסלי כזה או אחר. עִקָרוֹן. ללא הגבלה, מרמז על העידוד, ולא על הדרת המגוון, הוא מקיף את עצמו במינימום האפשרי בגין חסמי המכס, האמברגו, הגבלות הסחר שלו; מה שאומר שכיום הרעיון של מוזיאון עירוני, למרות התנגדויות רבות ומבוססות, אינו גרוע כפי שנראה בתחילה. שכן אם עיר מודרנית, לא משנה כמה פתוחה היא מכריזה על עצמה, מדגימה חוסר סובלנות מעצבן להשפעה זרה מבחוץ (שטח פתוח ותודעה סגורה), אם עמדתה העיקרית הייתה ונשארה פרוטקציוניסטית ומגבילה (כפל מבוקר בקפדנות של אותו דבר) ואם זה הוביל למשבר כלכלי פנימי (התרוששות משמעות וירידה בכושר ההמצאה), הרי שההנחות של מדיניות שלא הייתה ספק בה בעבר כבר לא יכולה לספק בסיס מהימן לחריגים.
אין זה אומר שהמוזיאון העירוני של נפוליאון מציע מודל לפיתרון מהיר לכל בעיות העולם; אבל רק אומר שהעיר הזו של המאה ה XIX, העיר של הגשמת הרצונות היא אוסף של מזכרות מיוון ומאיטליה, שברי צפון אירופה, התפרצויות ספוראדיות של התלהבות טכנית, ואולי, פלרטוטים קלים עם מה שנשאר ממורשת סאראסן של סיציליה - למרות שזה נראה לנו כמו ארון מאובק עם זבל ישן, אפשר לראות את זה כציפייה ורבייה במיניאטור של שאלות שמזכירות באופן חשוד את השאלות שהועלו על ידינו: אובדן האמון במוחלט, האקראי וה"חופשי " תחביבים, ריבוי ההפניות ההיסטוריות הבלתי נמנעות וכל השאר. אפשר לראות בזה ציפייה ותשובה גסה; שכן מוזיאון עירוני, ממש כמו מוזיאון פשוט, הוא מושג שהתעורר בתרבות הנאורות, בפיצוץ המידע שהתרחש בסוף המאה ה -18; ואם כיום גם האזור וגם כוח ההרס של פיצוץ זה רק גברו, לא ניתן לומר שניסיונות המאה העשרים להתמודד עם תוצאותיו היו מוצלחים יותר ממה שנעשה לפני מאה שנה ויותר.
במארקס-אנגלס-פלאץ בברלין, בכביש אייזנהאואר בשיקגו, בשדרת פריז הגנרל לקלרק, בפרבר בלונדון של אוניברסיטת ברונל - כל אלה מצביעים על רצון צורח ובלתי ניתן לעמוד בפניו להנציח את הזיכרון; אבל אם כל המקומות הללו - המתייחסים לזיכרונות קולקטיביים - הם סוגים של מוזיאון נפוליאון, אז ברמה עמוקה יותר אפשר לגלות את אוסף הזיכרונות העובד של האדריכל - האי מיקונוס, כף קנוורל, לוס אנג'לס, לה קורבוזיה, טוקיו. משרד, החדר הקונסטרוקטיביסטי ובוודאי הגלריה המערבית-אפריקאית (שנפתחה עבורנו סוף סוף על ידי המוזיאון להיסטוריה "טבעית"); בדרכו שלו זוהי גם אנתולוגיה של מחוות זיכרון.
קשה לומר מי מכל זה - פולחן ציבורי מוגזם או פנטזיה אדריכלית פרטית - מדכא יותר או להפך, מייצג יותר. אך אם נטיות אלה מייצגות בעיה נצחית, במרחב ובזמן, של חיפוש האידיאל של ניטרליות חוקית, הרי שזו בדיוק הבעיה שמדאיגה אותנו; בעיית הנייטרליות - האידיאל הקלאסי העיקרי הזה, שאיבד זה מכבר את תוכנו הקלאסי - והחדרה הבלתי נמנעת לתוכו של מגוון, תאונות בלתי נשלטות ומכופלות במרחב ובזמן, בהעדפות ובמסורות. העיר כאמירה נייטרלית ושלמה והעיר כייצוג ספונטני של רלטיביזם תרבותי; ניסינו לזהות את הנציגים העיקריים של שני הדגמים הכלליים הללו בדרך כלל. ובניסיון למלא את העיר שנולדה בדמיונו של נפוליאון בתוכן, הם הציגו רישום סכמטי של מה שנראה לנו כניסיון של המאה ה -19 ליישב מצב דומה, אם כי לא כל כך מחמיר.כמוסד ציבורי קם המוזיאון כתוצאה מקריסת התפיסות הקלאסיות של הטוטאליות ובקשר למהפכה התרבותית הגדולה, שסימנה באופן הדרמטי ביותר את האירועים הפוליטיים של 1789. מטרת הופעתה הייתה לשמר ולהדגים ביטויים חומריים מרובים, המשקפים ריבוי מחשבות - שכל אחד מהם נחשב בעל ערך במידה זו או אחרת; ואם תפקידיו ומטרותיו הברורים היו ליברליים, אם תפיסת המוזיאון מרמזת אפוא על קיומה של תכנית אתית כלשהי, קשה להגדרה, אך אינהרנטית במוסד זה (שוב, שחרור החברה באמצעות ידע עצמי?), אם, אנו חוזרים ונשנים, המוזיאון היה ממסר, הרי שבמונחי מושגי מוזיאון, ניתן לנסח פיתרון אפשרי לבעיות החמורות יותר של עיר מודרנית.
נניח כי לא כל כך קל לפתור את עמדתו של המוזיאון, בעיה תרבותית זו; נניח גם שנוכחותה לכאורה קלה יותר לשאת מאשר השפעתה הסמויה; וכמובן, אנו מכירים בעובדה שעצם המושג "מוזיאון עירוני" כבר פוגע בשמיעתו של אדם מודרני. אולי העיר כמעמד לתערוכה תהיה מקובלת יותר; אך לא משנה באיזו ייעוד נבחר, בסופו של דבר הכל מסתכם בבעיית האיזון בין כנס המוזיאון לתערוכות המוצגות; ובעניין זה, כאשר עובדים על חלל התצוגה של העיר, נשאלת קודם כל שאלת המפתח: מה חשוב יותר? האם הדום שולט בתערוכות או שהמוצגים מאפילים על הכן?
זו שאלה של האיזון הרעוע של לוי-שטראוס "בין מבנה לאירוע, הכרח והמקרה, הפנימי והחיצוני", איזון "תחת איום מתמיד של כוחות הפועלים בכיוון זה או אחר בהתאם לתנודות באופנה, בסגנון ובחברה החברתית הכללית. תנאים "; ובאופן כללי, האדריכלות המודרנית ענתה על שאלה זו והעניקה עדיפות למעמד המצוי בכל מקום, שהראה את עצמו במלוא הדרו, מזהיר ומדכא כל תאונה. אם זה המקרה, המקרים ההפוכים ידועים או מתקבלים על הדעת, כאשר המוצגים גוברים, ושוררים עד כדי כך שהכן מוסר מתחת לאדמה או עצם המחשבה עליו נזרקת מראשי (דיסני וורלד, אמריקאית פרברים רומנטיים וכו '). אך אם נתעלם מהמקרים הללו, שכל אחד מהם אינו כולל אפשרות לתחרות, הרי בהתחשב בכך שהכן בדרך כלל מדמה הכרח, והאובייקט המוצג הוא חופש, אפשר לדמות אוטופיה, והשני - המסורת, זו הרואה באדריכלות. כדיאלקטיקה פשוט חייבת לדמיין קשר דו-כיווני בין הכן לאובייקט, "מבנה" ו"אירוע ", בין גוף המוזיאון לתוכנו, קשר בו שני המרכיבים שומרים על האינדיבידואליות שלהם, מועשרים באינטראקציה, כאשר הם כל הזמן מחליפים תפקידים, כאשר האשליה משנה כל הזמן את מיקומה ביחס לציר המציאות.
