אנו ממשיכים לדבר על התוכניות של פסטיבל Zodchestvo, שאוצר השנה על ידי אנדריי וניקיטה אסדוב, שדיברו בפירוט על הרעיון במניפסט ובראיונות.
Archi.ru:
האם תראה את ההיסטוריה של ארכסטויאני או חלקים מסוימים? מהו "הליבה" של הפרויקט?
אנטון קוצ'ורקין:
- אנו מציגים את ארכסטויאני בשנת 2014, החלק העיקרי בתערוכה תפוס על ידי חומרים מפרויקט מיוחד של הפסטיבל - זיגגורט העצל של ולדימיר קוזמין וניקולאי קלושין. הבעייתיות של שנת פסטיבל זו טמונה ביחסים בין אדריכלות לגורם הזמניות: עם חדירת הטכנולוגיות הדיגיטליות לתרבות שלנו, האדריכלות חדלה להיות מספקת, טכניקות אדריכליות כבר תוארו ופירשו פעמים רבות. האם שדה הפעולה של אדריכל יכול להתרחב? אם כן, היכן?
השנה ניסינו להציג שני דגמים כאלה. הראשון שבהם הוא האינטראקציה בין החומר והמדיה. לדברי ריצ'רד קסטלי, אוצר שותף של הפסטיבל: "אדריכלות משנה את ייעודה, אך גם משום שתפיסת האובייקטים האדריכליים משתנה, ככל שהחברה הקיימת סביבו משתנה. האופי של ארכסטויאני, שהוא גם אירוע אדריכלי וגם פסטיבל לטווח קצר, הוא בסיס טוב להתבוננות במרכיב הזמני של האדריכלות."
המודל השני הוא חיפוש צורה דרך המקומי: ההקשר המקומי והחומרים הגלומים במקום. זה חל יותר על "Lazy Ziggurat". נוצר מיער שאינו לוחם שנכרת בחלקה הנגועה בחיפושית קליפות, הפך הזיגורה למעין מניפסט אקולוגי להצלת יערות קלוגה הגוססים מפלישת חיפושית הקליפה.
אוצרים מדברים על החייאת המסורת, ואפשר להסכים איתם, התחייה, כמו התעוררות, היא בדרך כלל טובה, אם לא בשש בבוקר … מה וכיצד ארקסטויאני מחיה? איך היית מגדיר את יכולת המניע שלו? מה מוציא אותו מרשימת הבילוי החיצוני הנעים באזור, כמו שהיה אומר מלביץ ', רוחני באמנות?
- כוח ההתעוררות של ארכסטויאני בניסיון מתמיד ליצור תנאים לדו קיום של המקומי והמיובא. כל שנה זה ניסוי. התנגשות האורבניזם וזהות היא האתגר היצירתי העיקרי והקונפליקט. בעקבות הארכסטויאני, בניית פתרונות לסכסוך זה הופך להיות המוטיב של השטח כולו. "נטיעת" יצירות אומנות בשטח מאפשרת לשלב בין המיובא לבין המקומי, העירוני והייחודי, העצמאי והאנרכי.
- מלביץ 'לא היה מרוצה מהגדרת האמנות, כל חייו הוא חיפש תשובה. וכל אחת מתשובותיו לא הייתה סופית. במקרה שלנו, אמנות מופיעה על סף שני קטבים. המשימה הפורמלית היא סידור פארק האמנות. הצעת אמנים ליצור אובייקט אמנות באתר היא דרך עבורם למצוא צורה משלהם המשקפת את ערכיהם שלהם. הקוטב השני הוא היעדר הקשר עירוני מוכר, שבתוכו מצויות קונוטציות אחרות. מעבר בין הקשרים, לדעתי, מוליד עלילות יוצאות דופן וחינמיות, השמירה על מעמד השטח כ"חבר חופשי אמנותי ".
מה אתה עצמך חושב על האוונגרד והמסורת - האם הם שותפים או אנטגוניסטים?
- לעיתים קרובות האוונגרד הופך למסורת, אך המסורת אינה יכולה להפוך לאוונגרדית, כך שהאנטגוניזם מתגלה כחד צדדי.
זו שאלה טובה, שבתוכה יש סתירה נסתרת, שתואמת מאוד את יעדי הפסטיבל הזה. באמצעות מגוון רחב של כלים השנה, יצאנו להציג את הפרמטרים הזמניים של האדריכלות. כתוצאה מכך הופיעו כמה יצירות יוצאות דופן.בפרויקט הזמן של מק פורמניק ניקולה-לניבץ, הזמן הפך למבנה פשוט; התרגול הרוחני האישי של סשיקו אייב קיבל צורה דינמית גלויה בהופעה "מספריים ונייר"; החלל של סככה קטנה הפך לאינסוף בעבודתו של אלכסנדר ויסמן "הגופן"; מיתוסים ואגדות של ניקולה-לניווט הפכו לחפצים מוצקים בפרויקט שלנו "גן הידע", ובאובייקט "Lazy Ziggurat" של קבוצת הפרויקט "Field-Design", המשחק עם יסודות ארכיטקטורת העץ הרוסית שיקף את שונות של רעיונות לגבי ערכים בארכיטקטורת עץ, שהייתה מזמן רוסיה המפורסמת.
אתה מציג את פרויקט גן הידע בזודצ'סטבו בנפרד משאר ארכסטויאניה. למה?
- העניין הוא שגן הידע הוא סוג אחר של פרויקט. לפרויקט זה קהל שונה - ילדים, והוא מוצג בפסטיבל באזור הילדים.
בניגוד לפרויקטים בפסטיבל, שם האמן יודע שהפרקטיקה האמנותית שלו תוצג בפסטיבל, העבודה על פרויקט זה נבנתה כתהליך של הוראת ילדים השוהים בניקולה-לניבץ בקיץ. זהו פרויקט חינוכי בו הוצג הידע הנרכש בצורה של מתקנים וחפצי אמנות, הסגורים במבנה יחיד. גן הידע הוא דרך להציג ידע, כישורים וניסיון באמצעות התקנות וחפצים.
בשיטוט בגן הידע, המבקר מוצא ארבעה חדרים שכל אחד מהם אוסף ומציג את המידע שלו, את הידע המיוחד שלו.
החדר הראשון הוא חדר המיתוסים והאגדות של ניקולה-לניבץ. השני הוא שבר של נוף טבעי, המזכיר את היופי והעוצמה של הטבע שמסביב. החדר השלישי, אקולוגי, נוצר מחומרים שנאספו בתהליך הטיפול בפארק: ענפים, עץ מת, נסורת. התערוכה מורכבת מהדפסים של צמחים בסכנת הכחדה של אזור קלוגה. החדר הרביעי הוא חדר העתיד. להלן משאלותיהם של ניקולה-לניבץ ומחשבות על איך המקום הזה צריך להיות. תוצאות הפרויקט החינוכי, אולי לראשונה, הוצגו כאובייקט נוף שמספק את עצמו.
