ספרו החדש של גריגורי רבזין, שיצא לאור בהוצאת Strelka Press, הוא אוסף מאמרים מטור המחבר משנת 2018 ב"קומקרסנט וויקנד "- פרויקט המוכר לרבים. הטקסט, לעומת זאת, תוקן במידה רבה: לטענת הכותב, מערכת האנטי-פלגיאט של בית הספר הגבוה לכלכלה דירגה 49% ממנו כחדשים לחלוטין; בהקדמה כתוב שהטקסט שכתב "בערך שלושה רבעים". הספר קיבל מבנה דו-מישורי נוקשה למדי של פרקים, אך שמר על השירה המסאית של תוכנם.
הסיפור על העיר אינו מתנהל בשפה מדעית רחוקה, אם כי לא ניתן לקרוא לספר פופולרי. המחבר יכול ללעוג למבחן שלו ככל העולה על רוחו, אך הוא משמעותי והופך לבסיס לתפיסה אישית, ובו בזמן, מבוססת מאוד על תופעת העיר כתופעה תרבותית, הבנויה באמצעות ערעור לנושאים עתיקים ועמוקים. מספיק לומר שהעיר, או הקהילה העירונית בספר מחולקים לארבע "קסטות": כוח, כהנים, עובדים, סוחרים - הם מוקדשים לחלקים העיקריים שמבנים את הנרטיב.
אנו מפרסמים את הפרק "אנדרטת האדריכלות" מהקטע "כהנים" - בפרט, זה לא היה בפרויקט סוף השבוע. והנה הערת גריגורי רבזין לספר.
קנו ספר אתה יכול לבקר בחנות Strelka:
strelka.com/ru/press/books/gregory-revzin-how-the-city-works
אנדרטה אדריכלית
מבין הנושאים העירוניים, שימור המונומנטים הוא הנושא היחיד בעל האינטרס הכללי. כמו תמיד במקרים כאלה, ישנה תחושה של השתתפות בנושא זה (ולכן קשה להגיע להסכמה כאן). האנדרטה שייכת פחות או יותר לכל אותם אנשים שאינם אדישים לערכה. המעגל של אנשים אלה אינו מוגבל רשמית, אפשר להיכנס אליו ואפשר ליפול ממנו.
כדי להיות נוכח במעגל, יש להקפיד על הכללים הבאים. אי אפשר לגעת באנדרטה, והיא נדרשת להבריח את כל אלה שמנסים. כמו כן, אינך יכול לגעת בקרקע הסמוכה לצורכי בנייה כלשהם. כל ניסיון להתאים בניין למודרניות - שחזור, השלמה, שיפוץ, שיקום - נחשב לפשע. רק שיקום מוכר ככל האפשר, אך הוא תמיד נמצא בחשד, ומביני אמת אומרים לנו לעתים קרובות בצער מרוסן כי בניין זה או אחר "הוחזר" למוות. עם זאת, ניתן להילחם למען ארגון פארק סביב האנדרטה. אל תחפוף את הנופים שלה ממקומות מהם ניתן לראות במזג אוויר בהיר וטוב. צמחים שנשתלו באנדרטה גם לא צריכים לחפוף את הנופים שלה. אבל קוצצים את אלה
כבר חסום, זה גם בלתי אפשרי. כמה עצים משווים לערכם מונומנטים. אפשר לדבר בקול ליד האנדרטה, אך ניתן להכריז על כמה הצהרות כופר.
עמ '85
הייתי אומר שיש טעם של הנוסחה הנהדרת של טרטוליאן "אני מאמין כי זה אבסורדי." זו כת, וזו כת מאוחרת. פוזאניאס מספר לנו שבמקדש הרה באולימפיה (במאה ה -2), חלק מהעמודים היו משיש וחלקם עדיין מעץ, ועמודי העץ הוחלפו בהדרגה באבן בתרומות. זהו סיפור חשוב בנרטיב בית הספר על מקור הסדר הקלאסי של עמודי עץ.
יש לראות תחליף כזה בימינו כדוגמה לפראות בוטה: היה צריך לשמר את עמודי העץ במקום האנדרטה שזויפה כדי לספק את יהירותם של אנשים או קהילות. בתנאים שלנו, ההזמנה לעולם לא הייתה מתרחשת. עד סוף המאה ה -19, הרעיון לבנות מחדש, לבנות מחדש, לשקם את הבניין האבוד לא העלה התנגדויות מיוחדות: יוג'ין
ויולט-לה-דוק השלימה את הקמת קרקסון, קתדרלת נוטרדאם ואמינס בתשואות אירופיות כלליות (ג'ון רוסקין, שגינה זאת, היה יוצא מן הכלל נדיר). עם זאת, מאז שנות העשרים של המאה הקודמת המצב השתנה, ונראה לי שלא מדובר רק בתוצאות מלחמת העולם הראשונה שהחריבה הרבה אנדרטאות.
העובדה שמונומנטים של אדריכלות ותרבות, וסתם בתים ישנים, שזכרם של מחבריהם ותושביהם נשחקו, הם בעלי ערך מוחלט, כל כך מובנת מאליה עד שאיננו מבינים עד כמה מערכת הערכה זו ייחודית. אבל זה מסתורי.
פסנתר בן מאה שנה, בגדים ישנים, טלפון ישן, רעיון ישן, עבודה מדעית ישנה וכו 'הם בהחלט פחות יקרים מחדשים. ישנם, כמובן, שווקי עתיקות, אך הם למעשה חסרי משמעות בהשוואה לשווקי הצריכה המודרנית. השווה עתיקות לפחות רק עם שווקי התרבות החזותית באופן כללי (וזה חלק זעיר מהצריכה) - העלות של סרט פעולה בקטגוריה B גבוהה יותר באופן בסיסי מעלות הציורים של מלביץ ', וזה לא מפתיע אף אחד, זה בסדר הדברים.
עמ '86
נראה לי שכדי להבין את מעמדה הנוכחי של אנדרטה אדריכלית, יש לפנות לפולחן שרידים. השרידים מתפקדים בחלקם כמו אייקונים. הקדוש יכול לפעול באמצעות שרידיו - לרפא, להגן, להעניק ניצחון, באמצעות שרידים ניתן להתקשר עם העולם העליון. שרידים פיזיים הם פורטל למרחב המטאפיזי, ממש כמו אייקונים. אבל לשרידים יש הבדלים. הם מוגבלים כמותית והם קשורים למוות.
אייקון הוא לא דימוי של קדוש, אלא הופעתו על גבול המציאות ועל-המציאות (זו התיאולוגיה הקלאסית של אייקון), אך יכולות להיות כמה וכמה תופעות כאלה. ניקולס הקדוש הוא מאמין בכל סמל קדוש של ניקולאי הקדוש. זה שונה בשרידים - מספרם סופי.
השאלה איזו סדרת שרידים של ניקולאי הקדוש אמיתית - בבארי (לשם הועברו בשנת 1087 על ידי סוחרי בארי, המוכרת על ידי הכנסייה הרוסית האורתודוכסית), במיירה של ליקיה (שם שרידיה האמיתיים של סנט ניקולאס נח, ואילו הבאריאנים גנבו בטעות על ידי גורם חיצוני את השלד, שלטענת הכנסייה היוונית האורתודוכסית) או בוונציה (שם לאחר 1096 נותרו חלק מאותה כנסייה במיירה, המוכרת על ידי קתולים ואורתודוכסים כאחד) היו משמעותיים. ייתכן שחלק מהעצמות אינן אמיתיות. אמנם אימות אינו אפשרי, אך חשוב שהשרידים מרמזים על ערך לאותנטיות.
ערך המונומנטים האדריכליים מסודר על פי מודל זה. זו תופעה מורכבת, ההבנה המוקדמת יותר של הרנסנס של האנדרטה כיצירת עתיקות, שהיא מודל אסתטי, מעורבת כאן עם פולחן האותנטיות של העבר. עם זאת, כיום זה נחשב כבלתי מקובל לדון באיכותה של אנדרטה על סמך היתרונות האסתטיים שלה. מה שחשוב הוא לא כמה זה יפה, אלא שהוא אמיתי. יתר על כן, חוסר השלמות שלה, ובמיוחד ההרס שלה, ההרס שלה, הוא בדיוק הערך שלה - אם האנדרטאות אינן יותר מדי
עמ '87
com נהרס, הם נשללים מגבס כדי ליצור אפקט גדול יותר.
הנס סדלמייר, אותו הזכרתי בקשר לאדריכלות הגותית, התפרסם לא כל כך בזכות ספרו הבסיסי "הופעת הקתדרלה", אלא בספר אחר שנקרא "אובדן האמצע". הכוונה ב"אמצע "היא אלוהים או ליתר דיוק היחסים בין האדם לאלוהים. בהתאם, אנו מדברים על ציוויליזציה לאחר או על רקע מותו של אלוהים. כבר הזכרתי זאת בקשר עם הופעתה של כימיה אדריכלית והתעוררות התפיסה של מקדש עיר בתכנון עירוני אירופאי מודרני.
ספרו של זדלמאיר מבוסס על הרעיון של תחליפי מקדשים (הוא מכנה אותם Gesamtkunstwerks, תוך שימוש במונח של ריצ'רד וגנר), שנועדו להחליפו כאשר אלוהים מת. המשימה עצמה אינה חפה מפרדוקס.אם אין אלוהים בשמיים, אז מה בכלל יכול להחליף את המקדש? יש צורך למצוא קדושה במשהו אחר, לא רק שלא קשור באלוהים, אלא קשור אליו בצורה לא ברורה כל כך שהחדשות על מותו לא יערערו אותה (או לפחות לא יערערו אותה באופן מיידי). בהיסטוריה של הציוויליזציה האירופית במאות ה -18 וה -20 זיהה האנס סדלמאיר שבעה תחליפים למקדש: פארק נוף, אנדרטה אדריכלית, מוזיאון, בית בורגני, תיאטרון, תערוכה עולמית ומפעל (בית ל מכונית). אני מציין כי הכמרים עוסקים לעיתים בסובלימציה של ערכי קבוצות אחרות למעמד מטאפיזי: מבין שבעת אלה, "הבית לרכב" הוא סובלימציה של ערכי העובדים, התערוכה העולמית היא עבור הסוחרים, ולבסוף, המגורים הבורגניים הם לא הערך של כל קסטה, אלא פשוט של התושבים שהקסטות עזבו עם דאגותיהם. אבל כך או אחרת, כל אלה הם כתות חדשות, והראשונה שבהן היא פארק נוף.
יש לנו ספר נהדר מאת המדען והמחנך הרוסי דמיטרי ליחצ'וב "שירת הגנים". הפארק הוא דימוי של גן עדן. המקדש הוא גם דימוי של גן עדן (ובמובן זה, האינדיקציה של זדלמייר לכך שהפארק מהווה תחליף למקדש נכונה מאוד). ההבדל הוא שבפארק האירופי, כפי שכתבו עליו בצדק ובמפורט בפירוט, גן העדן מובן יותר
עמוד 88
כמו ארקדיה מאשר כמו עדן. הפארק משתמש באופן פעיל במיתולוגיה עתיקה. עם זאת, השימוש בזיכרונות עתיקים אופייני יותר לאיקונוגרפיה של המקדש הנוצרי של העידן החדש (ובימי הביניים, אם כי באופן שונה לחלוטין). ברצוני להפנות את תשומת ליבך למאפיין אחר של מקדש הפארק.
במהלך כמאה שנה הוא התפתח מצרפתית רגילה לאנגלית ציורית. הפארק הצרפתי הוא הרמוניה של שלמות שנחשפה בפנינו, ממלכת הגיאומטריה של אפלטון. במובן מסוים, זהו "מקדש האדמה", דבר המובן אם נזכור כי בוורסאי, המודל של כל הפארקים הרגילים של המלוכות האירופיות, יש אל חי - "מלך השמש". ישנן הוכחות אלגנטיות רבות לכך שפארק אנגלי נוף הוא דימוי להרמוניה של העולם, רק שזו הרמוניה אחרת. עם זאת, אני נוטה לחשוב שזו דימוי של הרמוניה שאבדה, או יותר נכון, הולכת לאיבוד לנגד עינינו. ההוכחה לכך, לדעתי, היא שפולחן של חורבות אדריכליות מתעורר בפארקי נוף.
ההריסות, כמובן, הופיעו לפני פארקי הנוף. אירופה התמלאה בהריסות רומיות עד המאה ה -19, והים התיכון האסייתי עדיין מלא בהן. חורבן בבארוק ובקלאסיציזם היא תכונה קלאסית של הז'אנר "מזכרת מורי", "זכור את המוות", המחזק דימויים-דרשות נוצריות, ודוחק בצופה לחשוב על חוסר התוחלת של הכל. חורבה היא סוג נפוץ של מצבה אירופאית מודרנית. עם זאת, בפארקי נוף, הריסות מתחילות לעלות.
להימצא מחדש, באופן מלאכותי. זו אינדיקציה לכך שלמקום היסטוריה ונראה שונה מאוד בעבר.
הייתי אומר אינדיקציה שגן העדן אבוד. החורבה היא אותו סמל נוצרי, שרביט קסמים שנשבר לרסיסים. במובן זה, אנו יכולים לומר כי לאורך מאה שנים של התפתחותו הפעילה, הפארק התפתח ממקדש ארצי למקדש שמימי, וחזר על התפתחותו של אלפי השנים של המקדש ועל עצם המהירות של התפתחות זו.
עמ '89
המוכיח את תקפות הרעיון של זדלמיר לפארק כתחליף למקדש - לתחליפים אין חיים ארוכים.
חורבה אדריכלית היא חוליית ביניים בין שרידים ומונומנטים אדריכליים. זה עדיין שומר על נושא המוות. יחד עם זאת, החורבה יוצרת פורמט לערך של אנדרטה אדריכלית, ליופיה של חוסר השלמות הפלסטית, לאקראיות הצורה ולעליונותה של האתיקה על פני הצורה. ביחס לחורבת הפארק, משימת התיקון, ההשלמה, השחזור, ההתאמה לשימוש חדש אינה סתם אבסורדית, אלא חילול השם - היא דימוי של גן עדן אבוד, ולא נדל ן הדורש תיקון.
כל קומפלקס המשמעויות הזה עובר בירושה לאנדרטאות.יחד עם זאת, חורבה בעיר היא טריגר לדמיון האדריכלי, היא מעוררת שחזור נפשי. כשמסתכלים על מה שנשאר, אנו מדמיינים את השלם. עיר עם חורבות מכילה שכבה של השחזורים הדמיוניים שלה, לפעמים, כמו, למשל, במקרה של הפורומים הרומיים, שתועדו באלפי ציורים, ולפעמים נשארים רק בדמיונם של אנשים. במובן מסוים, רומא של פיראנסי אינה קיימת ומעולם לא הייתה קיימת במציאות, באחרת - המציאות של רומא מכילה ללא הרף שכבה של פנטזיות של פיראני. חורבות הן אינדיקציה אלמנטרית לקיומו של עולם אחר.
בואו נרכיב את זה. האנדרטאות ספגו את האקסיולוגיה של ההריסות, בעיקר אלה שהיו המרכיב החשוב ביותר בשפת פארק הנוף. הפארק עצמו היווה תחליף למקדש, סוג של תשובה למות אלוהים.
בנוסחה של ניטשה "אלוהים מת" יש משמעות מסוימת לא ממש ברורה. איכשהו הוא מוצל על ידי דחיית המוות הזה, האמונה באלמוותות שלו, בכך שאלוהים נמצא מחוץ לזמן וקיים לנצח. אבל "אלוהים מת" אינו שווה ל"אין אלוהים ". הוא מכיל לא רק מסר על אובדן קטסטרופלי זה, אלא גם אחר - אינדיקציה לכך שהוא נהג לחיות. ואם הוא חי ומת רק עכשיו, אז העבר הוא סוג של משכן. כוחו של אלוהים היה קיים בו.
ועכשיו הוא מת. מכאן שכל שרידים שהגיעו אלינו מהעבר מתגלים כחצי מבוקש של שרביט קסמים שבור. אם נסתכל על זה, נוכל לשחזר את תמונת השלם, בדיוק כמו שאנחנו משחזרים את הבניין שהשאיר אותו מהחורבה. וכך מצא את עצמך בעולם בו אלוהים נמצא. אם ניקח בחשבון שהתקדמות הרגה את אלוהים, נוכל לומר שהתקדמות הרחיבה באופן יוצא דופן את היקף הקודש בעבר. בכל מקום, בכל מקום, בכל מקום, בכל מחסן כרכרות, ממש לאחרונה, ממש לאחרונה, אלוהים היה. עכשיו פשוט אין נקודה שבה זה לא. העבר כולו הפך למרחב עצום של הירופניה.
